Sejarah Dewi Sartika, Perintis Pendidikan Perempuan

Sejarah Dewi Sartika, Perintis Pendidikan Perempuan

Identitas dan Asal Usul Dewi Sartika

Sejarah Dewi Sartika dimulai sejak kelahirannya pada 4 Desember 1884 di Cicalengka, Bandung, Jawa Barat. Beliau berasal dari keluarga priyayi Sunda. Sejak kecil, Dewi Sartika tumbuh dengan semangat belajar yang tinggi. Meskipun pada masa itu pendidikan perempuan masih sangat terbatas, ia telah menunjukkan kecerdasan dan kepedulian terhadap kaum wanita.

Ayahnya, Raden Somanagara, dikenal sebagai pejuang yang menolak penjajahan. Semangat perjuangan inilah yang turut mengalir dalam darah Dewi Sartika. Ibunya, Raden Ayu Rajapermas, menanamkan nilai moral dan keberanian dalam diri putrinya sejak dini.

gambar Raden Dewi Sartika pendiri Sekolah Kaoetamaan Istri tokoh pendidikan perempuan
Raden Dewi Sartika

Jejak Perjuangan Dakwah dan Pendidikan

Sejak kecil Dewi Sartika sudah memiliki keinginan kuat untuk memperjuangkan hak-hak perempuan, terutama dalam bidang pendidikan. Pada tahun 1904, beliau mendirikan Sekolah Istri di Bandung. Sekolah ini mengajarkan membaca, menulis, berhitung, serta keterampilan rumah tangga.

Kehadiran sekolah tersebut menjadi terobosan besar karena pada masa itu perempuan masih dianggap cukup hanya mengurus rumah. Namun Dewi Sartika berkeyakinan, “Perempuan yang terdidik akan mampu melahirkan generasi yang cerdas.”

Sekolah Istri kemudian berkembang pesat dan pada tahun 1910 berubah nama menjadi Sekolah Kaoetamaan Istri. Tidak hanya di Bandung, sekolah ini juga menyebar ke berbagai daerah di Jawa Barat. Dari langkah sederhana ini, Dewi Sartika berhasil membuka jalan bagi lahirnya pendidikan perempuan yang lebih luas di Indonesia.

Semangatnya sejalan dengan dakwah Islam, yakni mengangkat derajat manusia melalui ilmu pengetahuan. Dengan pendidikan, perempuan dapat berperan aktif dalam masyarakat tanpa kehilangan jati dirinya sebagai istri dan ibu.

Baca juga:  Siti Walidah, Pendiri Aisyiyah yang Menginspirasi

Hikmah dari Perjuangan Sejarah Dewi Sartika

Kisah Dewi Sartika memberikan banyak pelajaran berharga bagi generasi saat ini:

  1. Pendidikan adalah hak setiap manusia. Dewi Sartika menegaskan bahwa perempuan berhak mendapatkan pendidikan yang sama seperti laki-laki.

  2. Perjuangan membutuhkan keberanian. Di tengah masyarakat yang masih memandang rendah perempuan, beliau tetap teguh menyuarakan pentingnya ilmu.

  3. Ilmu sebagai jalan dakwah. Dengan pendidikan, seorang muslimah dapat mendidik keluarga menjadi generasi berakhlak mulia dan berwawasan luas.

  4. Warisan inspirasi. Dewi Sartika membuktikan bahwa satu langkah kecil dapat mengubah nasib banyak orang dan berpengaruh hingga lintas generasi.

Sejarah Dewi Sartika ini memberikan kita bukan hanya cerita pahlawan nasional, tetapi juga teladan yang menunjukkan bahwa perjuangan dakwah bisa diwujudkan lewat pendidikan. Beliau telah mewariskan semangat agar perempuan Indonesia berani belajar, berani mengajar, dan berani menginspirasi.

Perjuangan Dewi Sartika adalah pesan abadi: ilmu adalah cahaya, dan perempuan adalah pelita yang mampu menerangi generasi bangsa.

Siti Walidah, Pendiri Aisyiyah yang Menginspirasi

Siti Walidah, Pendiri Aisyiyah yang Menginspirasi

Al-Muanawiyah – Siti Walidah adalah sosok perempuan tangguh yang namanya tercatat sebagai pendiri Aisyiyah, organisasi perempuan Islam terbesar di Indonesia. Beliau lahir di Yogyakarta pada tahun 1872, di lingkungan keluarga ulama terpandang. Sejak kecil, Siti Walidah tumbuh dalam suasana religius yang membentuk akhlaknya, meski pada masa itu kesempatan belajar formal bagi perempuan sangat terbatas.

Pendiri Aisyiyah sekaligus Istri KH. Ahmad Dahlan

Siti Walidah menikah dengan KH. Ahmad Dahlan, pendiri Muhammadiyah. Sejak itu, beliau aktif mendampingi perjuangan suaminya dalam menyebarkan dakwah Islam. Tidak hanya mendukung di balik layar, Siti Walidah juga ikut mengajarkan Al-Qur’an dan ilmu agama kepada kaum perempuan. Semangat beliau untuk mengangkat derajat kaum muslimah membuat dakwah Kiai Ahmad Dahlan semakin luas dan berpengaruh.

foto Siti Walidah pendiri Aisyiyah dan istri dari KH Ahmad Dahlan
Siti Walidah, pendiri Aisyiyah

Lahirnya Aisyiyah

Pada tahun 1917, Siti Walidah mendirikan Aisyiyah, organisasi perempuan Muhammadiyah yang bergerak di bidang pendidikan, dakwah, dan sosial. Dari pengajian Sopo Tresno yang dipimpin Siti Walidah sejak 1914, lahirlah gerakan perempuan yang lebih terorganisir. Pada tahun 1917, pengajian ini berkembang menjadi organisasi Aisyiyah. Kehadiran Aisyiyah menjadi tonggak penting karena membuka ruang bagi kaum perempuan untuk terlibat aktif dalam pembangunan umat. Melalui Aisyiyah, banyak sekolah perempuan didirikan, pengajian diselenggarakan, hingga program keterampilan digalakkan agar perempuan lebih mandiri dan berdaya.

Langkah ini tergolong berani pada masanya, sebab mayoritas masyarakat masih memandang peran perempuan terbatas hanya di rumah tangga. Namun berkat visi Siti Walidah, Aisyiyah tumbuh pesat dan kini menjadi salah satu organisasi perempuan Islam terbesar di dunia.

Baca juga: Sejarah Dewi Sartika, Perintis Pendidikan Perempuan

Dukungan terhadap Perjuangan Umat dan Bangsa

Setelah Ahmad Dahlan wafat pada 1923, Siti Walidah tetap aktif dalam Muhammadiyah dan Aisyiyah. Ia memastikan perjuangan suaminya tidak berhenti, bahkan makin meluas. Beliau bahkan ikut memimpin sidang-sidang Muhammadiyah pada masanya, sesuatu yang jarang dilakukan perempuan kala itu. Selain mendidik perempuan, Siti Walidah juga mendorong peran aktif mereka dalam perjuangan kemerdekaan Indonesia. Beliau mengajak kaum muslimah untuk ikut serta mendukung perjuangan para pejuang dengan doa, pendidikan, dan kontribusi sosial.

Atas jasa dan perjuangannya, Siti Walidah dianugerahi gelar Pahlawan Nasional pada tahun 1971. Hingga kini, nama beliau tetap dikenang sebagai sosok inspiratif yang mengajarkan pentingnya pendidikan, kemandirian, dan dakwah bagi perempuan muslim. Kisah pendiri Aisyiyah ini semoga dapat menginspirasi kita untuk terus bergerak memberikan kontribusi bagi masyarakat luas.

Sejarah Masjid Al Aqsa sebagai Kiblat Pertama Umat Islam

Sejarah Masjid Al Aqsa sebagai Kiblat Pertama Umat Islam

Al-Muanawiyah – Masjid Al Aqsa merupakan salah satu tempat paling suci bagi umat Islam. Tidak hanya sebagai kiblat pertama sebelum Ka’bah, masjid ini juga menjadi simbol perlawanan rakyat Palestina hingga hari ini. Memahami sejarah masjid Al Aqsa sangat penting, agar kita semakin sadar betapa besar peran dan makna masjid ini dalam perjalanan umat Islam.

Sejarah Awal Masjid Al Aqsa

Secara bahasa, Al Aqsa berarti “yang terjauh” atau “yang tertinggi”. Masjid ini awalnya dikenal dengan nama Baitul Maqdis dan menjadi kiblat pertama umat Islam sebelum akhirnya Allah memerintahkan untuk menghadap Ka’bah di Makkah. Menurut riwayat, pondasi masjid ini telah diletakkan sejak zaman Nabi Adam AS. Pembangunannya dilanjutkan oleh para nabi setelahnya, termasuk Nabi Yaqub bin Ishaq, Nabi Daud, dan Nabi Sulaiman AS. Pada masa Dinasti Umayyah, kawasan Al Aqsa semakin megah dengan pembangunan Kubah Shakhrah dan Jami’ Al Aqsa.

Masjid ini memiliki kaitan erat dengan sejarah para nabi Bani Israil, sehingga dihormati dalam tiga agama samawi: Islam, Kristen, dan Yahudi. Namun, bagi umat Islam, Al Aqsa adalah bagian penting dari sejarah shalat dalam perjalanan Isra’ Mi’raj.

Sejarah masjid Al Aqsa kiblat pertama umat Muslim di Palestina. Kompleks Masjid Al Aqsa, perjuangan Palestina
Kompleks masjid Al Aqsa yang penuh sejarah (foto: yatimmandiri.org)

Invasi Israel dan Perebutan Al Aqsa

Sejarah kelam Al Aqsa dimulai ketika pada tahun 1948 kaum Yahudi Eropa mendirikan negara Israel dan merebut sebagian besar wilayah Yerusalem. Pada 1967, Israel kembali memperluas kekuasaannya atas Yerusalem Timur, termasuk kawasan Masjid Al Aqsa.

Sejak itu, masjid ini kerap menjadi sasaran penyerangan. Al Aqsa bahkan menjadi titik pemicu Intifada Palestina tahun 1988 dan Intifada Kedua pada tahun 2000, setelah kunjungan provokatif Ariel Sharon. Ribuan warga Palestina gugur, dan masjid ini semakin dikenal sebagai simbol perjuangan rakyat Palestina.

Baca juga: Global Sumud Flotilla, Simbol Keberanian Membela Palestina

Keistimewaan Masjid Al Aqsa dalam Islam

Al Aqsa menempati posisi istimewa di hati umat Islam. Setidaknya ada beberapa alasan:

  1. Kiblat pertama sebelum Ka’bah. Nabi Muhammad SAW dan para sahabat salat menghadap Al Aqsa selama 17 bulan setelah hijrah ke Madinah.

  2. Bagian dari negeri Syam yang penuh keberkahan dan doa Rasulullah SAW.

  3. Salah satu dari tiga masjid utama selain Masjidil Haram dan Masjid Nabawi. Salat di Al Aqsa dilipatgandakan pahalanya hingga 500 kali dibanding masjid lain.

  4. Tempat singgah Isra’ Mi’raj, di mana Rasulullah SAW naik ke Sidratul Muntaha setelah salat di Al Aqsa.

Dengan keistimewaan tersebut, Al Aqsa bukan sekadar bangunan bersejarah, melainkan bagian dari identitas dan spiritualitas umat Islam.

Baca juga: Kisah Penghafal Al-Qur’an Gaza yang Menginspirasi dari Rashad

Kondisi Al Aqsa dan Palestina Sekarang

Hingga kini, Al Aqsa masih menjadi saksi penderitaan rakyat Palestina. Pada 16 Juni 2024, lebih dari 40.000 warga Palestina melaksanakan salat Idul Adha di Al Aqsa di tengah duka korban serangan Israel yang terus berjatuhan.

Pasukan pendudukan Israel kerap menghalangi jamaah masuk, memeriksa identitas, dan mencegah pemuda-pemuda Palestina beribadah di dalam masjid. Penyerangan dan penindasan masih terus berlangsung, menandakan bahwa perjuangan rakyat Palestina belum usai.

Pentingnya Empati dan Dukungan untuk Palestina

Sejarah panjang Masjid Al Aqsa mengajarkan bahwa masjid ini bukan hanya milik rakyat Palestina, tetapi juga milik seluruh umat Islam. Karena itu, sudah sepatutnya kita ikut berempati dan mendukung perjuangan mereka. Bentuk dukungan bisa beragam, mulai dari doa, menyebarkan informasi yang benar, membantu melalui lembaga kemanusiaan, hingga mendidik generasi agar memahami pentingnya Al Aqsa bagi Islam. Dengan memahami sejarah masjid Al Aqsa, kita semakin sadar bahwa perjuangan membela Palestina bukan sekadar isu politik, melainkan bagian dari menjaga kehormatan agama dan identitas umat Islam.

Referensi Sejarah Masjid Al Aqsa Dari Awal Sampai Akhir (yatimmandiri.org)

Sejarah Buya Hamka: Sastrawan dan Tokoh Dakwah Inspiratif

Sejarah Buya Hamka: Sastrawan dan Tokoh Dakwah Inspiratif

Sejarah Buya Hamka adalah perjalanan penuh semangat dan pengabdian seorang ulama besar, sastrawan, dan pemimpin dakwah di Indonesia. Lahir pada 17 Februari 1908 di Agam, Sumatera Barat, Abdul Malik Karim Amrullah—yang lebih dikenal sebagai Buya Hamka—menorehkan jejak dakwah yang panjang dan mendalam, hingga diakui sebagai Pahlawan Nasional.

Masa Kecil Buya Hamka yang Pemberontak dan Penuh Rasa Ingin Tahu

Sejak kecil, Hamka tumbuh dalam lingkungan religius. Ayahnya, Abdul Karim Amrullah atau Haji Rasul, adalah ulama pembaru di Minangkabau. Namun, kecilnya Hamka dikenal memiliki sifat pemberontak, enggan mengikuti jalur pendidikan formal yang kaku. Ia lebih suka belajar secara otodidak, membaca buku, dan berdiskusi di surau.

Pada usia belasan tahun, Hamka sudah berani merantau ke berbagai kota di Sumatera, bahkan sampai ke Jawa. Keinginannya untuk mencari ilmu dan pengalaman membuatnya banyak berinteraksi dengan tokoh-tokoh pergerakan. Di tanah rantau, Hamka tidak hanya belajar agama, tetapi juga menyerap gagasan kebangsaan, modernitas, dan kebudayaan. Pengalaman merantau inilah yang membentuk wawasannya luas, kritis, dan berani mengambil posisi sebagai tokoh masyarakat.

Perjalanan masa mudanya yang penuh petualangan dan keberanian menjadi cikal bakal kepemimpinannya di kemudian hari. Hamka tumbuh bukan hanya sebagai ulama, tetapi juga sebagai penulis produktif, pemimpin organisasi, dan pemikir bangsa yang dihormati.

Buya Hamka tokoh nasioanal Indonesia yang memiliki karya fenomenal Tenggelamnya Kapal Van der Wijck
Buya Hamka dan karya-karyanya

Perantauan dan Karier Dakwah

Setelah kembali dari rantau, Hamka aktif sebagai guru, wartawan, dan penulis. Ia memimpin majalah Pedoman Masyarakat di Medan dan menulis karya sastra yang berpengaruh—seperti Di Bawah Lindungan Ka’bah dan Tenggelamnya Kapal van der Wijck. Lewat karya-karyanya, ia menyampaikan pesan moral, nilai Islam, dan kritik sosial yang halus.

Hamka juga menjadi motor penggerak Muhammadiyah di Sumatera Barat, menguatkan basis dakwah modernis yang berpadu dengan budaya lokal. Saat perjuangan kemerdekaan, ia turut memimpin Barisan Pengawal Nagari dan Kota (BPNK), menunjukkan bahwa dakwahnya tidak hanya di mimbar, tetapi juga di medan perjuangan bangsa.

Baca juga:  Mohammad Natsir, Teladan Pejabat Pemerintahan yang Sederhana

Karya Monumental dan Kiprah Organisasi

Salah satu kontribusi terbesar Buya Hamka adalah Tafsir Al-Azhar, karya tafsir Al-Qur’an yang ditulisnya saat dipenjara oleh rezim Orde Lama. Tafsir ini hingga kini menjadi rujukan utama umat Islam di Asia Tenggara.

Selain itu, Hamka juga dipercaya memimpin Majelis Ulama Indonesia (MUI) pertama pada 1975. Meskipun sempat bersinggungan dengan penguasa, ia tetap konsisten menyuarakan kebenaran. Keteguhan sikapnya menunjukkan bahwa peran ulama bukan sekadar memberi nasihat, tetapi juga menjaga moral bangsa.

Warisan Abadi Buya Hamka

Buya Hamka mendapat gelar doktor kehormatan dari Universitas al-Azhar Kairo dan Universitas Nasional Malaysia. Untuk mengenangnya, Universitas Muhammadiyah Hamka (UHAMKA) di Jakarta pun dinamai atas jasanya.

Warisan terbesar Buya Hamka bukan hanya ribuan halaman buku yang ditinggalkan, tetapi juga keteladanan akhlaknya. Dari masa kecilnya yang keras kepala, remajanya yang gemar merantau, hingga dewasa menjadi tokoh bangsa, perjalanan Hamka adalah bukti bahwa keberanian mencari ilmu dan kesungguhan dalam dakwah dapat melahirkan perubahan besar.

Sejarah Buya Hamka memberi pelajaran berharga bahwa kegigihan sejak muda dapat menumbuhkan sosok berpengaruh di kemudian hari. Sifatnya yang pemberontak bukan berarti kelemahan, melainkan energi positif untuk mencari jalan kebenaran. Hingga kini, Buya Hamka tetap menjadi inspirasi: seorang ulama, sastrawan, dan pahlawan yang meninggalkan warisan ilmu dan akhlak bagi umat dan bangsa.

Hikmah Kekalahan di Perang Uhud yang Mengajarkan Adab Bicara

Gunung Uhud di Madinah Arab Saudi, perang Uhud, perang Badar, perang Muslim melawan Quraisy
Gunung Uhud di Madinah, tempat terjadinya Perang Uhud (foto: wikipedia)

Di era digital yang serba cepat, kata-kata tidak lagi hanya terucap lewat lisan, melainkan juga lewat jari-jari di media sosial. Saat suasana bangsa memanas dengan demonstrasi menuntut revolusi pemerintahan, setiap kalimat yang disebarkan bisa memicu efek besar. Sering kali, bahaya banyak bicara tidak disadari, padahal perdebatan kecil atau komentar provokatif justru dapat memperkeruh keadaan. Fenomena ini serupa dengan hikmah kekalahan di Perang Uhud, ketika perbedaan pendapat di antara pasukan pemanah berakhir pada bencana besar bagi umat Islam.

Peristiwa Perang Uhud Berkaitan dengan Adab Bicara

Perang Uhud (3 H) kerap dikenang sebagai momen pahit yang mengajarkan kedisiplinan dan ketaatan. Di sana, kaum Muslimin yang sebelumnya merasakan euforia kemenangan di perang Badar, tiba-tiba harus menelan pelajaran mahal: menang tidak cukup dengan jumlah, strategi, atau semangat—melainkan dengan ketaatan teguh pada perintah Rasulullah ﷺ. Salah satu titik krusialnya berawal di bukit pemanah, ketika sebagian sahabat berdebat: tetap di pos sesuai instruksi, atau turun meraih ghanimah (rampasan) karena merasa pertempuran telah usai. Di sinilah kita melihat bahaya banyak bicara. Bukan karena bicara itu sendiri haram, melainkan ketika obrolan yang berlarut menggeser ketaatan menjadi keraguan, lalu berubah menjadi tindakan yang berakibat fatal.

Sejak awal, Rasulullah ﷺ menempatkan 50 pemanah di Jabal Rumāh (bukit pemanah) di bawah komando Abdullah bin Jubair r.a. Perintahnya jelas: jangan tinggalkan posisi apa pun yang terjadi; menang atau kalah. Ketika pasukan musyrik mulai buyar, sebagian pemanah melihat peluang ghanimah di medan. Percakapan pun muncul: “Bukankah perang telah selesai?” “Kita juga berhak atas rampasan.” Yang lain mengingatkan: “Rasul melarang kita turun.” Perdebatan itu memecah barisan—sebagian turun, sebagian tetap bertahan.

Pada level taktis, waktu adalah segalanya. Sebentar saja posisi kosong, pasukan berkuda Khalid bin al-Walid (saat itu masih di pihak Quraisy) memutar dari celah bukit dan menyerbu dari belakang. Kejutan itu mengubah situasi: kaum Muslimin kocar-kacir, banyak yang gugur, dan Rasulullah ﷺ sendiri terluka, dan Muslim mengalami kekalahan di Perang Uhud

Ayat yang Turun Pasca Kekalahan di Perang Uhud

Al-Qur’an menyinggung peristiwa ini secara langsung. Allah berfirman:

“Sungguh, Allah telah memenuhi janji-Nya kepadamu ketika kamu membunuh mereka dengan izin-Nya sampai kamu lemah, berselisih dalam urusan (itu), dan mendurhakai perintah (Rasul) setelah Allah memperlihatkan kepadamu apa yang kamu cintai (ghanimah).” (QS. Āli ‘Imrān 3:152)

Ayat ini menyebut tiga faktor berurutan: lemah – berselisih – mendurhakai perintah. Di tengahnya ada “berselisih”—indikasi bahwa perdebatan (yang salah tempat) menjadi jembatan dari semangat ke kerapuhan, dari kerapuhan ke ketidaktaatan.

Hikmah Kekalahan di Perang Uhud

Apa pelajarannya? Bicara—dalam arti berunding, mempertimbangkan, berdebat—adalah bagian dari hidup. Namun, pada momen yang menuntut ketaatan tanpa tunda, banyak bicara bisa melemahkan keputusan. Karena itulah, para ulama sirah sering menekankan: ada saatnya syūrā (musyawarah), ada saatnya thā‘ah (taat). Uhud mengajarkan garis batas itu dengan sangat jelas.

Hikmah dari kekalahan di Perang Uhud dan kondisi bangsa saat ini mengingatkan kita bahwa bahaya banyak bicara tidak bisa dianggap sepele. Baik di dunia nyata maupun media sosial, seorang Muslim wajib menjaga adab berbicara. Rasulullah ﷺ telah menekankan pentingnya ucapan yang benar atau memilih diam. Kondisi ini sangat relevan di masa kini, terutama ketika masyarakat tengah menyuarakan aspirasi lewat demonstrasi atau media sosial. Terlalu banyak bicara, menyebar postingan provokatif, atau berdebat tanpa kendali justru bisa melemahkan perjuangan bersama. Di era digital, menjaga ucapan—baik lisan maupun tulisan—adalah bagian dari amanah moral agar aspirasi tidak berubah menjadi keributan yang merugikan umat.

almuanawiyah.com

Mohammad Natsir, Teladan Pejabat Pemerintahan yang Sederhana

Mohammad Natsir, Teladan Pejabat Pemerintahan yang Sederhana

Al-MuanawiyahDi tengah maraknya sorotan publik terhadap gaya hidup mewah sebagian pejabat hari ini, sejarah Indonesia pernah mencatat seorang pemimpin pemerintahan yang justru hidup dengan penuh kesederhanaan. Saat banyak pejabat modern menikmati fasilitas negara dengan kemewahan, sosok Mohammad Natsir tampil berbeda. Ia memimpin dengan hati, menolak kenyamanan berlebih, dan menunjukkan bahwa amanah kekuasaan bukanlah jalan untuk menumpuk harta. Sikap inilah yang membuat jejak perjuangannya tetap relevan untuk direnungkan hingga kini.

Mohammad Natsir (17 Juli 1908 – 6 Februari 1993), lahir di Solok, Sumatera Barat. Beliau sosok ulama, politisi, dan pejuang bangsa yang sangat dihormati. Ia merupakan salah satu inisiator dan pemimpin Partai Masyumi, tokoh Islam terkenal yang sempat menjabat sebagai Perdana Menteri kelima Indonesia. Mosi politiknya monumental, dikenal sebagai Mosi Integral Natsir, yang menyatukan Republik Indonesia Serikat menjadi Negara Kesatuan Republik Indonesia.

Gambar Mohammad Natsir, Perdana Menteri Masa Presiden Soekarno yang tergabung dalam PRRI, Masyumi, dan pencetus Mosi Integral 1950
Mohammad Natsir, teladan kesederhanaan pejabat pemerintahan (foto: antaranews.com)

Dalam kariernya, Natsir juga pernah menjadi Menteri Penerangan. Pada 3 April 1950, gagasannya, disampaikan dalam sidang parlemen dan mendapat dukungan dari Wakil Presiden Mohammad Hatta. Berkat gagasan itu, beliau diangkat menjadi perdana menteri hingga 26 April 1951. Beliau mengundurkan diri akibat perbedaan pandangan dengan Presiden Soekarno, khususnya soal hubungan antara Islam dan negara serta kritik terhadap sekularisasi ala Ataturk.

Baca juga: Sejarah Buya Hamka: Sastrawan dan Tokoh Dakwah Inspiratif

Konsistensi, PRRI, dan Penjara

Setelah era kekuasaannya, Natsir lebih vokal dalam menyuarakan peran penting Islam di kehidupan berbangsa. Ia terlibat dalam PRRI (Pemerintahan Revolusioner Republik Indonesia)—suatu gerakan yang mendorong otonomi lebih besar daerah. Tetapi inisiasi tersebut dianggap pemberontakan oleh pemerintah. Karena itu, pada masa Demokrasi Terpimpin, Natsir dipenjara di Malang dari 1962 hingga 1964, sebelum akhirnya dibebaskan pada awal Orde Baru (1966).

Kesederhanaan Hidup

Sosok Natsir juga diingat sebagai figur yang sangat sederhana. Ia menolak menerima fasilitas mewah: mobil baru dan dana taktis sebagai Perdana Menteri. Dana yang tersisa bahkan disalurkan ke koperasi karyawan, sementara mobil mewah ditolaknya digantikan dengan mobil tua De Soto yang dibeli sendiri untuk keperluan keluarga. Gaya hidup seperti ini mencerminkan prinsip hidupnya sebagai pemimpin — amanah dan tak berubah karena jabatan.

Selain itu, Mohammad Natsir juga dikenal luas karena kesederhanaannya saat menjabat sebagai pejabat tinggi negara. Beliau kerap mengenakan jas bertambal dan sederhana, hingga membuat stafnya mengumpulkan uang untuk membelikannya pakaian baru. Saat mengundurkan diri dari jabatan PM, ia mengembalikan mobil dinas dan pulang bersama sopir dengan berboncengan sepeda, bukan mobil mewah.

Baca juga: KH Ahmad Dahlan: Perintis Pendidikan Modern di Indonesia

Kedekatan dengan Douwes Dekker & Intelektual Muslim

Natsir dikenal memiliki keakraban dengan tokoh pergerakan nasional Ernest Douwes Dekker. Keduanya kerap berdiskusi sambil bermain musik klasik. Dari persahabatan inilah, Dekker tertarik masuk Masyumi—saling bertukar gagasan tentang demokrasi dan keadilan yang sehaluan.

Setelah masa penahanan, Natsir kembali berkiprah di organisasi Islam internasional seperti Liga Muslim Dunia dan mendirikan Dewan Dakwah Islamiyah Indonesia (DDII). Pada tahun 1980, ia juga dikenal sebagai salah satu tokoh yang menandatangani Petisi 50, yang mengkritik penyalahgunaan Pancasila oleh rezim Orde Baru, sehingga dilarang bepergian ke luar negeri.

Warisan dan Penghormatan

Natsir menulis sekitar 45 buku dan ratusan artikel sepanjang hidupnya, membahas topik Islam, budaya, politik, dan relasi antaragama. Ia memperoleh banyak penghargaan internasional, termasuk Faisal Award (1980), beberapa gelar doktor honoris causa, dan akhirnya diakui sebagai Pahlawan Nasional Indonesia pada 10 November 2008.

Mohammad Natsir wafat pada 6 Februari 1993 di Jakarta, namun semangat perjuangannya tetap abadi—menjadi teladan bagi pemimpin yang menggabungkan kecerdasan politik, integritas, dan akhlak mulia.

Hikmah Agung dalam Sirah Nabawi Kelahiran Rasulullah

sirah nabawi kelahiran Rasulullah Nabi Muhammad, Maulid Nabi, Rabiul Awal, tulisan Muhammad
Sirah kelahiran Rasulullah Nabi Muhammad SAW

Bulan Rabiul Awal selalu menjadi bulan yang penuh cahaya bagi umat Islam. Di bulan inilah, Nabi Muhammad SAW terlahir ke dunia. Momen ini bukan hanya sejarah, tetapi titik awal hadirnya cahaya petunjuk Allah untuk seluruh umat manusia. Karena itu, membaca sirah nabawi kelahiran Rasulullah adalah cara untuk memperkuat iman dan cinta kepada beliau.

Peristiwa kelahiran Nabi Muhammad SAW menjadi perhatian ulama sejak masa awal. Salah satu dalil yang sering dijadikan rujukan adalah firman Allah dalam QS. Al-Anbiya ayat 107:

“Dan tidaklah Kami mengutus engkau (Muhammad), melainkan sebagai rahmat bagi semesta alam.”

Ayat ini menegaskan bahwa kehadiran Nabi adalah rahmat terbesar bagi manusia. Selain itu, hadis riwayat Muslim menyebutkan bahwa Nabi adalah penutup para nabi, yang kedatangannya sudah dinanti oleh para rasul sebelumnya. Dalil-dalil ini memperkuat keyakinan bahwa momen kelahiran Rasulullah adalah anugerah besar bagi umat Islam.

Suasana Ketika Rasulullah SAW Dilahirkan

Rasulullah SAW lahir pada 12 Rabiul Awal, tahun yang dikenal dengan Tahun Gajah. Peristiwa ini bertepatan dengan gagalnya serangan pasukan Abrahah yang ingin menghancurkan Ka’bah. Allah SWT menjaga rumah suci itu dengan mengirim burung ababil. Tahun itu menjadi pertanda bahwa kelahiran Nabi membawa kemuliaan dan perlindungan bagi Ka’bah serta umat manusia.

Kelahiran Nabi disertai berbagai tanda luar biasa. Api Majusi yang menyala berabad-abad di Persia padam seketika. Istana Kisra di Persia runtuh sebagian, menandakan akhir kekuasaan tirani. Di Mekkah, banyak berhala jatuh dari tempatnya, seakan tunduk pada cahaya kebenaran. Bahkan, ibunda Aminah menyaksikan cahaya terang keluar dari dirinya, menerangi negeri Syam, Persia, hingga Yaman. Semua peristiwa ini menunjukkan kelahiran yang penuh keberkahan.

Hikmah Sirah Nabawi Kelahiran Rasulullah SAW

Kedatangan Rasulullah SAW menjadi titik balik bagi dunia yang diliputi kegelapan. Beliau lahir ketika masyarakat Arab terjebak dalam jahiliyah. Kehadiran beliau membawa risalah tauhid, menegakkan keadilan, dan menyebarkan rahmat. Membaca sirah nabawi kelahiran Rasulullah bukan sekadar mengenang peristiwa, tetapi juga menghidupkan kembali makna besar kehadiran Nabi bagi kehidupan kita.

Bulan Rabiul Awal seharusnya menjadi momentum memperkuat kecintaan kita kepada Rasulullah. Kelahiran beliau adalah anugerah terbesar bagi umat. Maka mari kita jadikan momen ini untuk memperbanyak shalawat, membaca sirah, dan meneladani akhlak beliau. Dengan begitu, cahaya kelahiran Nabi tidak hanya dikenang, tetapi juga dirasakan dalam kehidupan sehari-hari.

almuanawiyah.com

Sejarah Wakaf Pertama dalam Islam di Masjid Quba

Sejarah Wakaf Pertama dalam Islam di Masjid Quba

Wakaf adalah salah satu amal jariyah yang manfaatnya tidak terputus meskipun pewakaf telah meninggal dunia. Dalam sejarah wakaf, tercatat bahwa praktik pertama kali dilakukan pada masa Rasulullah ﷺ. Wakaf tersebut terwujud dalam pembangunan Masjid Quba, masjid pertama yang didirikan setelah hijrah ke Madinah.

Asal Mula Wakaf di Masjid Quba

Setibanya di Madinah pada tahun 622 M, Rasulullah ﷺ bersama kaum Muslimin segera membangun masjid sebagai pusat ibadah dan aktivitas sosial. Tanah yang dipakai untuk masjid tersebut berasal dari wakaf kaum Anshar, yang dengan ikhlas menyerahkan lahannya demi kepentingan umat. Rasulullah ﷺ turut serta membangun masjid dengan tangan beliau sendiri, dibantu para sahabat yang bahu membahu menata batu dan batang kurma sebagai dinding dan tiang.

Sebagai bangunan hasil wakaf, Masjid Quba difungsikan bukan hanya sebagai tempat shalat. Di sana berlangsung pula kegiatan pendidikan, musyawarah, dan persatuan umat. Wakaf pertama ini menjadi tonggak sejarah bahwa Islam tidak hanya mengajarkan ibadah ritual, tetapi juga kepedulian sosial dan kebersamaan.

sejarah wakaf pertama Islam di Masjid Quba Madinah, wakaf pendidikan membangun umat, hijrah Nabi Muhammad
Sejarah wakaf pertama di Masjid Quba

Pentingnya Meneladani Wakaf Pertama

Sejarah wakaf di Masjid Quba mengajarkan bahwa amal kebaikan yang ditujukan untuk kepentingan umum akan terus mengalir pahalanya. Rasulullah ﷺ bersabda, “Barangsiapa bersuci di rumahnya kemudian mendatangi Masjid Quba lalu shalat dua rakaat, maka baginya seperti pahala umrah.” (HR. Tirmidzi). Hadis ini menunjukkan keutamaan masjid wakaf pertama dalam Islam.

Dari kisah ini, umat Islam dapat mengambil teladan bahwa wakaf adalah sarana untuk memperkuat kehidupan sosial dan ibadah. Hingga kini, tradisi wakaf terus berkembang menjadi pendidikan, pelayanan kesehatan, dan pembangunan ekonomi umat. Semangat yang lahir dari Masjid Quba tetap relevan untuk kehidupan modern, karena manfaatnya melampaui batas waktu dan generasi.

Sejarah wakaf pertama di Masjid Quba menunjukkan bahwa wakaf adalah amal yang lahir dari keikhlasan dan semangat kebersamaan. Rasulullah ﷺ dan para sahabat telah memberi contoh bahwa wakaf mampu membangun peradaban Islam sejak awal. Dengan meneladani kisah ini, umat Islam di era sekarang dapat melanjutkan tradisi kebaikan melalui wakaf yang ditujukan untuk kemaslahatan bersama. Mari berkontribusi dalam membangun peradaban Qur’ani melalui wakaf Pondok Pesantren Tahfidzul Qur’an Al Muanawiyah Jombang.

Sejarah KH Hasyim Asy’ari dan Jejak Perjuangannya di Jombang

Sejarah KH Hasyim Asy’ari dan Jejak Perjuangannya di Jombang

Latar Belakang dan Pendidikan Awal KH Hasyim Asy’ari

Sejarah KH Hasyim Asy’ari dimulai pada 14 Februari 1871 di Desa Gedang, Jombang “Kota Santri”. Beliau lahir dari keluarga ulama, KH Asy’ari dan Nyai Halimah, yang sudah terbiasa dengan tradisi pesantren. Sejak kecil, beliau belajar di berbagai pesantren di Jawa Timur, termasuk Pesantren Wonokoyo, Pesantren Langitan, dan Pesantren Siwalan Panji.

Pada usia muda, KH Hasyim Asy’ari berangkat ke Makkah untuk menunaikan ibadah haji sekaligus menuntut ilmu. Selama tujuh tahun di tanah suci, beliau berguru kepada ulama terkemuka, salah satunya Syekh Ahmad Khatib al-Minangkabawi. Dari pengalaman itu, beliau memiliki dasar keilmuan yang kuat dalam bidang fikih, hadits, tafsir, dan tasawuf.

Mendirikan Pesantren Tebuireng

Sekembalinya ke tanah air pada tahun 1899, KH Hasyim Asy’ari mendirikan Pesantren Tebuireng. Pesantren ini kemudian berkembang pesat, menjadi pusat pendidikan Islam terbesar di Jawa Timur. Selain mempelajari kitab kuning, para santri juga dilatih kemandirian, disiplin, dan kepedulian sosial.

Melalui Pesantren Tebuireng, jaringan dakwah Islam di Jawa Timur semakin luas. Banyak alumni yang kemudian mendirikan pesantren baru di daerahnya masing-masing. Dengan demikian, peran KH Hasyim Asy’ari tidak hanya mencetak ulama, tetapi juga membangun jaringan pendidikan yang berpengaruh hingga ke seluruh Nusantara.

Foto sejarah KH Hasyim Asy'ari, ulama pendiri Nahdlatul Ulama, tokoh perjuangan Islam dan kemerdekaan Indonesia.
KH Hasyim Asy’ari, sosok pendiri Nahdlatul Ulama dan Pondok Tebuireng Jombang

Perjuangan Organisasi dan Kemerdekaan

Pada 1926, KH Hasyim Asy’ari memimpin berdirinya Nahdlatul Ulama (NU). Organisasi ini berfungsi sebagai wadah perjuangan ulama pesantren untuk menjaga ajaran Ahlussunnah wal Jamaah sekaligus merespons perubahan zaman.

Dalam bidang keilmuan, beliau menekankan pentingnya keteladanan. Salah satu nasihatnya yang tercantum dalam kitab Adab al-‘Alim wa al-Muta‘allim adalah:

“Hendaknya seorang penuntut ilmu mensucikan hatinya dari akhlak tercela agar ia layak menerima ilmu.”

Tidak hanya di bidang pendidikan, pahlawan santri pendiri salah satu organisasi masyarakat terbesar di Indonesia ini juga ikut serta dalam perjuangan kemerdekaan. Pada Oktober 1945, beliau mengeluarkan fatwa jihad yang melahirkan Resolusi Jihad. Fatwa ini mendorong kaum santri untuk ikut mempertahankan kemerdekaan Indonesia, yang kemudian berpengaruh pada pertempuran 10 November di Surabaya.

Baca juga: Pentingnya Mempelajari Kitab Kuning di Pondok Pesantren

Karya-Karya Penting KH Hasyim Asy’ari

Selain melalui pesantren dan organisasi, beliau juga meninggalkan karya tulis yang hingga kini masih dipelajari di pesantren. Beberapa di antaranya adalah:

  • Adab al-‘Alim wa al-Muta‘allim (etika guru dan murid dalam mencari ilmu).

  • Risalah Ahlus Sunnah wal Jama’ah (prinsip akidah Ahlussunnah).

  • Mukaddimah al-Qanun al-Asasi (prinsip dasar organisasi NU).

  • al-Tanbihat al-Wajibat (nasihat kewajiban seorang muslim).

  • al-Dzakhirah al-Mursalah (tentang tauhid dan akidah Islam).

Karya-karya ini menunjukkan bahwa pemikiran beliau bukan hanya untuk zamannya, melainkan juga relevan bagi generasi setelahnya.

Warisan yang Tetap Hidup

KH Hasyim Asy’ari wafat pada 25 Juli 1947 di Jombang dan dimakamkan di Pesantren Tebuireng. Hingga kini, warisan beliau tetap hidup melalui pesantren, organisasi NU, karya tulis, serta jaringan ulama dan santri yang terus melanjutkan perjuangan beliau.

Sejarah KH Hasyim Asy’ari memperlihatkan bahwa peran seorang ulama tidak hanya terbatas pada pendidikan agama, tetapi juga meliputi dakwah, perjuangan politik, dan pembangunan masyarakat. Beliau menjadi teladan bagaimana ilmu, amal, dan perjuangan bisa menyatu demi kemaslahatan umat dan bangsa.

5 Pahlawan Santri dalam Perjuangan Kemerdekaan Indonesia

5 Pahlawan Santri dalam Perjuangan Kemerdekaan Indonesia

Santri sejak dahulu memiliki peran penting dalam perjalanan sejarah bangsa. Mereka tidak hanya dikenal sebagai penuntut ilmu agama di pesantren, tetapi juga pejuang yang mengorbankan jiwa dan raga demi kemerdekaan. Banyak pahlawan santri yang tercatat dalam sejarah sebagai tokoh sentral perjuangan, baik melalui medan perang maupun jalur diplomasi.

Baca juga: Doa untuk Guru Agar Ilmu Menjadi Berkah

Tokoh Pahlawan Santri yang Berpengaruh

Berikut beberapa tokoh santri yang berjasa besar dalam merebut dan mempertahankan kemerdekaan Indonesia:

  1. KH. Hasyim Asy’ari
    Pendiri Nahdlatul Ulama ini dikenal sebagai penggagas Resolusi Jihad pada 22 Oktober 1945. Fatwa tersebut menegaskan bahwa membela tanah air dari penjajahan adalah bagian dari jihad fi sabilillah. Resolusi ini memicu semangat rakyat, khususnya para santri, dalam Pertempuran 10 November di Surabaya. Beliau termasuk dalam tokoh yang dkabadikan dalam sejarah Jombang “Kota Santri”.

  2. KH. Wahid Hasyim
    Putra KH. Hasyim Asy’ari yang juga Menteri Agama pertama RI. Beliau berperan dalam perumusan dasar negara serta memperjuangkan agar nilai-nilai Islam berjalan beriringan dengan semangat kebangsaan.

  3. KH. Zainul Arifin
    Pemimpin Laskar Hizbullah yang anggotanya mayoritas santri. Pasukan ini menjadi bagian penting dalam mendukung TNI melawan Belanda. Peran santri dalam Hizbullah menegaskan bahwa pesantren ikut aktif di garis depan perjuangan fisik.

  4. KH. Noer Alie
    Ulama pejuang dari Bekasi yang dijuluki “Singa Karawang-Bekasi.” Ia memimpin perlawanan rakyat melawan pasukan Belanda dengan keberanian luar biasa. KH. Noer Alie juga dikenal membina santri agar memiliki jiwa cinta tanah air.

  5. KH. Agus Salim
    Dijuluki “The Grand Old Man,” beliau aktif dalam diplomasi internasional. KH. Agus Salim memperjuangkan pengakuan kedaulatan Indonesia di dunia, membuktikan bahwa seorang santri mampu berkiprah di kancah global.

Foto Haji Agus Salim, tokoh pergerakan nasional dan pahlawan santri dalam perjuangan kemerdekaan Indonesia
Haji Agus Salim yang termasuk dalam pahlawan santri pejuang kemerdekaan Indonesia (foto: news.indozone.id)

Spirit Pahlawan Santri untuk Generasi Sekarang

Semangat yang diwariskan para pahlawan santri menunjukkan bahwa santri bukan hanya berperan di bidang agama, tetapi juga pilar bangsa. Nilai keikhlasan, keberanian, dan cinta tanah air menjadi warisan yang harus dijaga. Generasi sekarang dapat meneladani mereka dengan cara berkontribusi sesuai zaman, baik melalui ilmu, pendidikan, maupun aksi sosial.

Dengan demikian, peran santri tetap relevan hingga hari ini: menjaga agama sekaligus menguatkan persatuan bangsa.