Blog - Pesantren Tahfidz Al-Quran I Al-Muanawiyah

Anak Perempuan Sulit Bercerita? Kenali Penyebab dan Cara Mendekatinya

Informasi·13 Agustus 2026

Anak perempuan sulit bercerita kepada orang tua bukan selalu berarti ia tidak percaya kepada keluarganya. Ada anak yang memang membutuhkan waktu lebih lama untuk mengungkapkan perasaan. Ada pula yang takut mendapat respons negatif ketika menceritakan masalahnya.

Pada masa pertumbuhan, anak perempuan menghadapi berbagai pengalaman baru, baik di sekolah, pertemanan, maupun lingkungan sosial. Karena itu, orang tua perlu membangun komunikasi yang membuat anak merasa aman untuk berbicara.

Lantas, bagaimana cara menghadapi anak perempuan yang sulit bercerita?

Mengapa Anak Perempuan Sulit Bercerita?

Ada beberapa alasan yang dapat membuat anak perempuan sulit bercerita kepada orang tua. Salah satunya adalah pengalaman sebelumnya. Jika orang tua pernah langsung memarahi, menyalahkan, atau menghakimi ketika anak bercerita, anak mungkin belajar bahwa bercerita hanya akan menimbulkan masalah. Akhirnya, ia memilih menyimpan cerita sendiri.

Selain itu, anak mungkin belum mampu mengenali dan menyampaikan emosinya. Ia sebenarnya sedang sedih atau kecewa, tetapi kesulitan menemukan kata yang tepat untuk menjelaskannya. Rasa malu dan takut juga dapat memengaruhi keberanian anak untuk bercerita, terutama ketika masalah berkaitan dengan pertemanan, tubuh, atau perubahan yang ia alami.

gambar anak perempuan berhijab sedih ilustrasi anak perempuan sulit bercerita — Penyebab anak perempuan sulit bercerita salah satunya adalah ketidaknyamanan dengan lawan bicaranya (foto: freepik.com)

Jangan Langsung Menghakimi

Ketika anak mulai membuka cerita, berikan kesempatan kepadanya untuk menyelesaikan perkataannya. Hindari langsung memberikan ceramah atau menyalahkan pihak tertentu. Misalnya, ketika anak berkata, “Aku tadi bertengkar sama teman,” jangan langsung bertanya, “Kamu pasti yang salah, kan?” Pertanyaan tersebut dapat membuat anak menutup diri.

Sebaliknya, orang tua dapat merespons dengan kalimat seperti, “Lalu, apa yang terjadi?” atau “Kamu merasa bagaimana setelah kejadian itu?” Respons sederhana tersebut menunjukkan bahwa orang tua ingin memahami cerita sebelum memberikan penilaian.

Dengarkan Tanpa Terburu-buru Memberikan Solusi

Orang tua sering kali ingin segera menyelesaikan masalah anak. Namun, anak terkadang hanya membutuhkan seseorang yang mau mendengarkan. Ketika anak perempuan sulit bercerita, orang tua dapat memberikan ruang untuk berbicara tanpa langsung mencari solusi. Dengarkan dengan perhatian dan tunjukkan bahwa perasaannya penting.

Setelah anak selesai bercerita, orang tua dapat bertanya, “Menurutmu, apa yang sebaiknya kita lakukan?” Pertanyaan tersebut mengajak anak belajar menyelesaikan masalah sekaligus membuatnya merasa dilibatkan.

Bangun Komunikasi dari Hal-Hal Sederhana

Jangan menunggu anak memiliki masalah baru kemudian mengajaknya berbicara. Bangun kebiasaan komunikasi sejak dari hal-hal sederhana.

Orang tua dapat bertanya tentang kegiatan sekolah, teman, makanan yang disukai, atau hal menarik yang terjadi hari itu. Percakapan kecil yang berlangsung secara rutin dapat membangun kedekatan. Dengan hubungan yang hangat, anak akan lebih mudah mendatangi orang tua ketika menghadapi persoalan yang lebih serius.

Luangkan Waktu Khusus untuk Anak

Kesibukan orang tua terkadang membuat kesempatan berbicara dengan anak semakin sedikit. Karena itu, cobalah menyediakan waktu khusus tanpa gangguan gawai atau pekerjaan. Tidak harus selalu dalam bentuk percakapan formal. Orang tua dapat mengobrol ketika makan bersama, berjalan-jalan, memasak, atau sebelum tidur. Beberapa anak justru lebih nyaman bercerita ketika tidak berhadapan langsung dengan orang tua. Manfaatkan momen-momen santai tersebut untuk membangun kedekatan.

Ajarkan Anak Mengenali Perasaannya

Anak yang sulit bercerita mungkin belum memahami emosinya sendiri. Orang tua dapat membantu dengan mengenalkan berbagai jenis perasaan.

Misalnya, ketika anak terlihat murung, orang tua dapat berkata, “Kamu kelihatannya sedang kecewa. Ada sesuatu yang membuat kamu sedih?” Cara tersebut membantu anak mengenali hubungan antara peristiwa dan perasaannya. Seiring waktu, ia akan lebih mudah menjelaskan apa yang sedang dialaminya.

Berikan Rasa Aman untuk Bercerita

Salah satu kunci menghadapi anak perempuan sulit bercerita adalah membangun rasa aman. Anak perlu mengetahui bahwa orang tua akan mendengarkan terlebih dahulu sebelum mengambil tindakan.

Namun, rasa aman bukan berarti orang tua membiarkan semua perilaku anak. Ketika anak melakukan kesalahan, orang tua tetap perlu memberikan arahan. Bedanya, orang tua menyampaikan koreksi dengan cara yang tidak membuat anak takut untuk kembali bercerita. Anak yang merasa didengar akan lebih mudah membangun kepercayaan kepada orang tuanya.

Bekali Anak Perempuan dengan Ilmu dan Lingkungan yang Baik

Selain keluarga, lingkungan pendidikan juga dapat membantu anak perempuan tumbuh menjadi pribadi yang lebih percaya diri dalam berkomunikasi. Pendidikan agama dan pembinaan karakter dapat memberikan bekal bagi anak dalam memahami dirinya, menjaga pergaulan, serta menghadapi berbagai persoalan kehidupan.

PPTQ Al Muanawiyah Jombang merupakan pondok tahfidz khusus putri yang menyediakan SMP Qur’an, MA Qur’an, dan jalur Tahfidz Murni. Selain pembelajaran Al-Qur’an, santri juga mendapatkan pendidikan agama yang dekat dengan kebutuhan perempuan, seperti fiqih haid, fiqih thaharah, dan fiqih ibadah sehari-hari.

Lingkungan yang mendukung dapat membantu anak perempuan belajar berinteraksi, menyampaikan pendapat, dan memahami nilai-nilai Islam dalam kehidupan sehari-hari.

Jika Ayah dan Bunda sedang mencari lingkungan pendidikan Islami untuk putri, PPTQ Al Muanawiyah dapat menjadi salah satu pilihan yang layak dikenali lebih dekat.

Kenali program pendidikan PPTQ Al Muanawiyah dan temukan pilihan yang sesuai untuk putri Anda. Daftar sekarang untuk memulai perjalanan pendidikan yang dekat dengan Al-Qur’an. Klik di sini untuk informasi lebih lanjut!

Tips Agar Shalat Tahajud Khusyuk, yang Mudah Dilakukan

Amalan Harian·13 Agustus 2026

Tips agar shalat tahajud khusyuk penting diketahui bagi setiap muslim yang ingin meningkatkan kualitas ibadah malam. Tahajud memiliki suasana yang berbeda dari shalat pada siang hari. Ketika sebagian besar orang sedang tidur, seorang muslim bangun untuk menghadap Allah dalam suasana yang lebih tenang.

Namun, suasana yang sunyi tidak selalu membuat hati langsung fokus. Pikiran tentang pekerjaan, keluarga, sekolah, atau berbagai persoalan lain tetap dapat muncul. Karena itu, kekhusyukan perlu dilatih melalui persiapan dan kebiasaan yang baik.

1. Luruskan Niat Sebelum Shalat Tahajud

Salah satu tips agar shalat tahajud khusyuk adalah memulai ibadah dengan niat yang benar. Bangun pada malam hari sebaiknya bukan sekadar mengejar jumlah rakaat atau ingin mendapatkan pujian.

Tanamkan kesadaran bahwa kita sedang menghadap Allah dan membutuhkan pertolongan-Nya. Niat tersebut dapat membantu hati lebih siap menjalani shalat.

Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ

Artinya: “Sesungguhnya amal itu tergantung pada niatnya.” (HR. Bukhari dan Muslim)

2. Tidur Lebih Awal

Kebiasaan tidur terlalu larut dapat membuat tubuh sulit bangun untuk tahajud. Bahkan ketika berhasil terbangun, rasa kantuk yang berat dapat mengganggu konsentrasi saat shalat. Karena itu, atur waktu tidur agar tubuh mendapatkan istirahat yang cukup. Hindari penggunaan gawai secara berlebihan menjelang tidur agar pikiran lebih tenang. Dengan persiapan tersebut, bangun pada malam hari tidak terasa terlalu berat.

3. Berwudhu dan Tenangkan Diri

Setelah bangun, jangan langsung terburu-buru mengerjakan shalat. Berwudhulah dengan tenang, kemudian luangkan waktu sejenak untuk menyadari bahwa kita akan menghadap Allah. Anda juga dapat membaca doa bangun tidur atau melakukan dzikir sebelum memulai shalat. Kebiasaan tersebut membantu mengalihkan perhatian dari urusan dunia menuju ibadah.

gambar tangan mengambil air ilustrasi tata cara wudhu pada syarat air wudhu — Ilustrasi wudhu (foto: freepik.com)

4. Pahami Arti Bacaan Shalat

Memahami bacaan termasuk tips agar shalat tahajud khusyuk yang sering kali terlupakan. Ketika mengetahui arti bacaan, kita lebih mudah menghayati setiap ayat dan doa yang terucap.

Misalnya, ketika membaca Al-Fatihah, pahami bahwa kita sedang memuji Allah sekaligus memohon petunjuk kepada-Nya. Saat membaca ayat Al-Qur’an, perhatikan pesan yang terkandung di dalamnya. Pemahaman tersebut membuat shalat tidak hanya menjadi aktivitas lisan dan gerakan tubuh.

5. Pilih Bacaan yang Sudah Dipahami

Saat tahajud, seseorang dapat membaca surat yang ia hafal. Tidak perlu memaksakan diri membaca surat yang panjang jika hal tersebut justru membuat konsentrasi berkurang.

Membaca ayat yang sudah dikenal dapat membantu kita memahami kandungannya. Sesekali, pelajari pula arti surat yang biasa digunakan dalam shalat agar hati lebih mudah mengikuti pesan ayat.

6. Ingat bahwa Allah Melihat Kita

Kekhusyukan semakin kuat ketika seseorang menyadari bahwa Allah mengetahui dan melihat dirinya.

Allah SWT berfirman:

الَّذِي يَرَاكَ حِينَ تَقُومُ ۝ وَتَقَلُّبَكَ فِي السَّاجِدِينَ

Artinya: “Yang melihatmu ketika engkau berdiri (untuk shalat), dan (melihat) perubahan gerakan badanmu di antara orang-orang yang sujud.” (QS. Asy-Syu’ara: 218–219)

Kesadaran tersebut dapat membantu kita mengurangi pikiran yang tidak berkaitan dengan shalat.

7. Jangan Terburu-buru dalam Gerakan Shalat

Khusyuk tidak hanya berkaitan dengan pikiran. Gerakan tubuh juga perlu dilakukan dengan tenang. Lakukan setiap rukun dengan tuma’ninah. Jangan mempercepat rukuk, sujud, atau perpindahan gerakan hanya karena ingin segera menyelesaikan shalat.

Gunakan waktu tersebut untuk benar-benar menghadap Allah. Terutama ketika sujud, manfaatkan kesempatan untuk berdoa dan merendahkan diri di hadapan-Nya.

8. Jauhkan Gangguan Sebelum Tahajud

Gawai, suara televisi, percakapan, atau lingkungan yang terlalu ramai dapat mengganggu fokus. Karena itu, pilih tempat yang relatif tenang untuk mengerjakan tahajud. Jika memungkinkan, letakkan ponsel dalam mode senyap dan jauhkan dari jangkauan. Dengan begitu, perhatian tidak mudah teralihkan oleh notifikasi.

9. Jangan Berkecil Hati Jika Pikiran Masih Mengembara

Salah satu tips agar shalat tahajud khusyuk yang penting adalah tidak langsung menyerah ketika pikiran masih berkelana. Gangguan pikiran merupakan hal yang dapat dialami seseorang ketika shalat. Ketika menyadarinya, kembalikan perhatian kepada bacaan dan gerakan shalat secara perlahan.

Khusyuk merupakan proses yang perlu dilatih. Semakin sering seseorang menjaga shalat dan memperbaiki persiapannya, semakin besar kesempatan untuk merasakan ketenangan dalam ibadah.

Latih Kekhusyukan Sedikit demi Sedikit

Khusyuk bukan sekadar kondisi yang muncul karena seseorang shalat pada malam hari. Kita perlu menyiapkan hati, menjaga kondisi tubuh, memahami bacaan, dan menjauhkan gangguan agar lebih mudah berkonsentrasi. Karena itu, tips agar shalat tahajud khusyuk dapat kita mulai dari langkah sederhana. Tidur lebih awal, bangun dengan niat beribadah, memahami bacaan, melakukan gerakan dengan tenang, serta mengingat bahwa Allah selalu melihat kita.

Tidak perlu menunggu sampai mampu melakukan semuanya dengan sempurna. Mulailah dari satu kebiasaan, kemudian tingkatkan secara bertahap. Dengan latihan yang konsisten, shalat tahajud dapat menjadi waktu yang semakin dirindukan untuk bermunajat kepada Allah SWT.

Dzikir Setelah Qiyamul Lail, Bacaan dan Keutamaannya

Amalan Harian·13 Agustus 2026

Dzikir setelah qiyamul lail dapat menjadi penutup rangkaian ibadah malam seorang muslim. Setelah menyelesaikan shalat tahajud, witir, atau shalat malam lainnya, seseorang dapat mengisi waktu dengan mengingat Allah, beristighfar, dan memanjatkan doa.

Qiyamul lail tidak hanya mengajarkan seseorang untuk meninggalkan tempat tidur. Ibadah ini juga menjadi kesempatan untuk mendekatkan diri kepada Allah dalam suasana malam yang lebih tenang.

Apakah Ada Dzikir Khusus Setelah Qiyamul Lail?

Islam tidak menetapkan satu rangkaian dzikir setelah qiyamul lail yang wajib dibaca. Seorang muslim dapat memperbanyak dzikir yang telah diajarkan Rasulullah SAW, seperti istighfar, tasbih, tahmid, takbir, dan tahlil.

Allah SWT menyebutkan keutamaan orang yang memohon ampun pada waktu sahur dalam Surah Ali Imran ayat 17:

الصَّابِرِينَ وَالصَّادِقِينَ وَالْقَانِتِينَ وَالْمُنْفِقِينَ وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالْأَسْحَارِ

Artinya: “(Yaitu) orang-orang yang sabar, yang benar, yang tetap taat, yang menginfakkan hartanya, dan yang memohon ampun pada waktu sebelum fajar.”

Ayat tersebut menunjukkan kemuliaan waktu sahur untuk memperbanyak istighfar. Karena itu, setelah menyelesaikan shalat malam, seseorang dapat melanjutkan ibadah dengan memohon ampun kepada Allah.

Membaca Istighfar Setelah Shalat Malam

Istighfar menjadi salah satu amalan yang sesuai untuk mengisi penghujung malam. Seorang muslim dapat mengucapkan:

أَسْتَغْفِرُ اللهَ

Artinya: “Aku memohon ampun kepada Allah.”

Istighfar mengingatkan manusia bahwa ibadah yang ia lakukan tetap memiliki kekurangan. Dengan kesadaran tersebut, seseorang tidak mudah merasa sudah melakukan amal yang sempurna.

Setelah beristighfar, seseorang juga dapat memperbanyak tasbih, tahmid, takbir, dan tahlil. Keempat bacaan tersebut memiliki makna yang berbeda, tetapi semuanya mengarahkan hati untuk mengagungkan Allah. Misalnya, tasbih mengajarkan kita menyucikan Allah dari segala kekurangan. Tahmid mengingatkan kita untuk mensyukuri nikmat-Nya. Sementara itu, takbir menegaskan bahwa Allah memiliki kebesaran yang tidak tertandingi.

Adapun tahlil menguatkan tauhid melalui kalimat:

لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ

Artinya: “Tidak ada sesembahan yang berhak disembah selain Allah.”

Seorang muslim tidak harus membaca seluruh bacaan tersebut dalam urutan tertentu. Ia dapat memilih dzikir yang sesuai dengan tuntunan dan menghayati maknanya.

ilustrasi AI pria sujud di malam hari ilustrasi mengapa harus qiyamul lail — Shalat qiyamul lail penting bagi seorang Muslim (foto: ilustrasi AI Gemini)

Memperbanyak Doa pada Sepertiga Malam Terakhir

Selain dzikir setelah qiyamul lail, waktu malam juga dapat dimanfaatkan untuk berdoa. Sepertiga malam terakhir memiliki keutamaan sebagaimana disebutkan dalam hadits Rasulullah SAW:

يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الآخِرُ، يَقُولُ: مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ، مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ، مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرْ لَهُ

Artinya: “Rabb kita Tabaraka wa Ta’ala turun ke langit dunia setiap malam ketika tersisa sepertiga malam terakhir. Dia berfirman, ‘Siapa yang berdoa kepada-Ku, niscaya Aku akan mengabulkan doanya. Siapa yang meminta kepada-Ku, niscaya Aku akan memberinya. Siapa yang memohon ampun kepada-Ku, niscaya Aku akan mengampuninya.’” (HR. Bukhari dan Muslim)

Hadis tersebut mendorong seorang muslim untuk memperbanyak permohonan kepada Allah pada waktu tersebut. Kita dapat memohon ampunan, meminta kemudahan urusan, mendoakan keluarga, atau memohon kebaikan dunia dan akhirat.

Dzikir Setelah Shalat Witir

Jika seseorang menutup qiyamul lail dengan witir, ia dapat membaca dzikir yang diajarkan Rasulullah SAW setelah shalat tersebut:

سُبْحَانَ الْمَلِكِ الْقُدُّوسِ

Artinya: “Mahasuci Raja Yang Mahakudus.”

Rasulullah SAW membaca kalimat tersebut sebanyak tiga kali dan meninggikan suaranya pada bacaan yang ketiga (HR. Abu Dawud dan An-Nasa’i). Bacaan ini memiliki makna yang kuat. Setelah menyelesaikan shalat malam, seorang muslim kembali mengingat kesucian dan kebesaran Allah sebagai satu-satunya Penguasa.

Jangan Lupa Menghadirkan Hati

Dzikir setelah qiyamul lail sebaiknya tidak sekadar menjadi rangkaian ucapan yang keluar dari lisan. Seorang muslim perlu berusaha memahami maknanya dan menghadirkan hati ketika berdzikir. Tidak perlu memaksakan banyak bacaan jika justru membuat hati kehilangan kekhusyukan. Lebih baik membaca dzikir yang sesuai tuntunan dengan penuh kesadaran daripada mengejar jumlah tanpa memahami maknanya.

Qiyamul lail memberikan ruang bagi seorang muslim untuk mendekat kepada Allah ketika suasana lebih sunyi. Setelah shalat selesai, dzikir dan doa dapat membantu mempertahankan suasana tersebut. Dengan demikian, dzikir setelah qiyamul lail dapat menjadi kesempatan untuk memperbanyak istighfar, mengingat kebesaran Allah, bersyukur atas nikmat-Nya, dan menyampaikan berbagai permohonan. Semoga kebiasaan tersebut membantu kita membangun hubungan yang lebih dekat dengan Allah SWT.

Persiapan Sebelum Menghafal Al-Qur’an Agar Lebih Siap dan Konsisten

Tips Hafalan Al-Qur'an·12 Agustus 2026

Menghafal Al-Qur’an merupakan salah satu amal mulia yang membutuhkan kesungguhan dan konsistensi. Prosesnya tidak hanya mengandalkan kemampuan mengingat ayat, tetapi juga membutuhkan kesiapan mental, waktu, dan lingkungan yang mendukung. Karena itu, persiapan sebelum menghafal Al-Qur’an perlu mendapat perhatian. Persiapan yang baik dapat membantu seseorang menjalani proses hafalan dengan lebih terarah dan tidak mudah menyerah.

Lantas, apa saja yang perlu dipersiapkan sebelum mulai menghafal Al-Qur’an?

gambar target panah cara konsisten menghafal Al-Qur'an — Ilustrasi target realistis bagian dari cara konsisten menghafal Al-Qur’an (sumber: freepik)

1. Luruskan Niat Menghafal Al-Qur’an

Hal pertama dalam persiapan sebelum menghafal Al-Qur’an adalah memperbaiki niat. Menghafal Al-Qur’an merupakan ibadah, sehingga seorang muslim perlu mengharapkan ridha Allah SWT.

Jangan menjadikan hafalan hanya sebagai cara mendapatkan pujian, prestasi, atau pengakuan dari orang lain. Prestasi tentu dapat menjadi motivasi, tetapi niat utama tetap perlu mengarah kepada Allah. Dengan niat yang baik, seseorang memiliki alasan yang kuat untuk terus melanjutkan hafalan ketika menghadapi kesulitan.

2. Siapkan Mental untuk Belajar Konsisten

Menghafal Al-Qur’an membutuhkan proses. Ada hari ketika hafalan terasa mudah, tetapi ada pula saat seseorang sulit mengingat ayat.

Karena itu, persiapkan mental untuk menghadapi proses tersebut. Jangan langsung merasa gagal ketika hafalan belum mencapai target. Evaluasi metode belajar, perbaiki jadwal, lalu lanjutkan kembali. Konsistensi lebih penting daripada memaksakan target besar dalam waktu singkat. Lebih baik menghafal sedikit tetapi rutin daripada mengejar banyak ayat kemudian berhenti.

3. Tentukan Waktu Menghafal

Salah satu persiapan sebelum menghafal Al-Qur’an yang tidak kalah penting adalah menentukan waktu khusus untuk menghafal.

Pilih waktu ketika pikiran masih segar dan gangguan relatif sedikit. Sebagian orang merasa lebih mudah menghafal pada pagi hari setelah Subuh. Namun, setiap orang dapat memiliki waktu belajar yang berbeda. Setelah menemukan waktu yang sesuai, buat jadwal dan berusaha menjalankannya secara konsisten.

4. Pilih Mushaf yang Akan Digunakan

Menggunakan mushaf yang sama secara konsisten dapat membantu proses menghafal. Posisi ayat pada halaman tertentu dapat menjadi petunjuk visual ketika seseorang mengingat hafalannya. Karena itu, pilih mushaf yang nyaman digunakan dan pertahankan penggunaannya selama proses menghafal.

5. Pelajari Bacaan Sebelum Menghafal

Jangan terburu-buru menghafal ayat yang bacaannya belum benar. Sebaiknya, pelajari terlebih dahulu makhraj, tajwid, dan cara membaca ayat dengan tepat. Jika memungkinkan, setorkan bacaan kepada guru atau ustaz yang dapat memberikan koreksi. Langkah ini membantu mencegah kesalahan bacaan masuk ke dalam hafalan.

6. Siapkan Target yang Realistis

Target dapat membantu seseorang mengukur perkembangan hafalannya. Namun, target perlu menyesuaikan kemampuan dan kesibukan. Misalnya, seseorang dapat memulai dengan beberapa ayat setiap hari. Setelah terbiasa, ia dapat menambah jumlah hafalan secara bertahap. Jangan lupa memasukkan waktu untuk murojaah. Hafalan baru membutuhkan pengulangan agar tetap kuat.

7. Cari Lingkungan yang Mendukung

Lingkungan memiliki pengaruh besar terhadap keberlangsungan hafalan. Teman yang sama-sama menghafal Al-Qur’an dapat memberikan motivasi dan membantu menjaga semangat. Lingkungan yang mendukung juga membuat seseorang memiliki waktu khusus untuk belajar, menyetorkan hafalan, dan melakukan murajaah.

Karena itu, persiapan sebelum menghafal Al-Qur’an tidak hanya berkaitan dengan kesiapan diri. Pilihan lingkungan belajar juga perlu menjadi pertimbangan.

Belajar Menghafal Al-Qur’an dalam Lingkungan yang Mendukung

Bagi orang tua yang ingin memberikan lingkungan belajar Al-Qur’an kepada putrinya, PPTQ Al Muanawiyah Jombang dapat menjadi salah satu pilihan untuk dipertimbangkan.

PPTQ Al Muanawiyah merupakan pondok tahfidz khusus putri yang memadukan pendidikan Al-Qur’an dengan pembinaan keislaman. Tersedia beberapa pilihan pendidikan, yaitu SMP Qur’an, MA Qur’an, dan jalur Tahfidz Murni.

Selain menghafal Al-Qur’an, santri juga mendapatkan pembelajaran agama yang relevan dengan kehidupan perempuan, seperti fiqih haid, fiqih thaharah, dan fiqih ibadah sehari-hari. Lingkungan seperti ini dapat membantu santri membangun kebiasaan menghafal, menjaga hafalan, sekaligus memahami ilmu agama sebagai bekal kehidupan.

Jika Ayah dan Bunda sedang mempersiapkan pendidikan Al-Qur’an untuk putri, klik di sini untuk konsultasi lebih lanjut!

Hukum Mengupload Foto di Media Sosial Menurut Islam

Amalan Harian·12 Agustus 2026

Hukum mengupload foto di media sosial sering menjadi pertanyaan bagi umat Islam. Saat ini, banyak orang membagikan foto kegiatan sehari-hari melalui Instagram, WhatsApp, TikTok, Facebook, dan berbagai platform lainnya. Lantas, apakah Islam melarang seorang muslim mengunggah foto ke media sosial?

Pada dasarnya, Islam tidak menetapkan bahwa setiap foto yang seseorang unggah pasti haram. Hukum mengupload foto dapat berbeda sesuai dengan objek foto, kondisi, tujuan, serta dampak yang ditimbulkannya. Karena itu, seorang muslim perlu mempertimbangkan beberapa hal sebelum membagikan foto di internet.

Hukum Mengupload Foto dalam Islam

Tidak semua hukum mengupload foto memiliki ketentuan yang sama. Foto pemandangan, makanan, kegiatan pendidikan, atau dokumentasi acara pada dasarnya berbeda dengan foto yang menampilkan aurat atau mengandung unsur yang dilarang syariat. Islam mengajarkan umatnya untuk menjaga kehormatan diri. Allah SWT berfirman dalam Surat An-Nur ayat 30:

قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ ۗ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ

Artinya: “Katakanlah kepada laki-laki yang beriman, agar mereka menjaga pandangannya, dan memelihara kemaluannya; yang demikian itu, lebih suci bagi mereka. Sungguh, Allah Maha Mengetahui apa yang mereka perbuat.”

Ayat tersebut mengajarkan pentingnya menjaga pandangan dan kehormatan. Prinsip ini juga perlu diperhatikan ketika seseorang membagikan foto di ruang publik digital.

gambar postingan media sosial ilustrasi hukum mengupload foto — Mengupload foto di media sosial memiliki beberapa pandangan hukum dalam Islam (foto: freepik.com)

Bagaimana Jika Foto Menampilkan Aurat?

Salah satu hal penting dalam menentukan hukum mengupload foto adalah pakaian dan aurat yang terlihat dalam foto. Jika seseorang mengunggah foto yang memperlihatkan aurat kepada orang yang tidak berhak melihatnya, tindakan tersebut dapat menimbulkan persoalan syariat. Terlebih jika foto tersebut dapat dilihat oleh banyak orang yang bukan mahram. Allah SWT berfirman dalam Surah An-Nur ayat 31:

وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا

Artinya: “Dan katakanlah kepada para perempuan yang beriman, agar mereka menjaga pandangannya, memelihara kemaluannya, dan janganlah menampakkan perhiasannya (auratnya), kecuali yang (biasa) terlihat.”

Karena itu, seseorang perlu memastikan foto yang ia unggah tetap memenuhi ketentuan menutup aurat.

Perhatikan Niat Saat Mengupload Foto

Selain pakaian, seseorang juga perlu memperhatikan niat mengupload foto. Satu foto yang sama dapat memiliki tujuan berbeda. Seseorang mungkin mengunggah foto untuk dokumentasi kegiatan sekolah, membagikan informasi, atau menunjukkan sebuah karya. Ada pula orang yang mengunggah foto dengan tujuan mendapatkan pujian atau menarik perhatian secara berlebihan. Islam mengajarkan pentingnya menjaga niat dalam setiap amal. Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ

Artinya: “Sesungguhnya amal itu tergantung pada niatnya.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Karena itu, sebelum mengunggah foto, seorang muslim dapat bertanya kepada dirinya sendiri: apa tujuan saya membagikan foto ini?

Hindari Foto yang Mengundang Fitnah

Media sosial memiliki jangkauan yang sangat luas. Foto yang seseorang unggah hari ini dapat tersimpan, disalin, dan dibagikan kembali oleh orang lain. Karena itu, pertimbangkan pula dampak sebuah foto. Hindari mengunggah foto yang dapat mengundang fitnah, memperlihatkan kemaksiatan, merendahkan orang lain, atau menimbulkan prasangka buruk.

Prinsip ini penting terutama bagi anak muda. Foto yang terlihat biasa bagi seseorang belum tentu memberikan dampak yang sama ketika tersebar di ruang digital. Selain itu, untuk wanita perlu memperhatikan pengunggahan foto agar tidak menimbulkan pandangan syahwat bagi yang melihatnya.

Apakah Mengupload Foto untuk Pamer Termasuk Riya?

Pertanyaan lain yang sering muncul berkaitan dengan hukum mengupload foto adalah bagaimana jika seseorang mengunggah foto untuk mendapatkan pujian. Riya berkaitan dengan keinginan melakukan amal agar mendapatkan perhatian atau pujian manusia. Karena itu, seseorang perlu berhati-hati ketika membagikan foto yang berkaitan dengan ibadah atau kebaikan.

Namun, tidak setiap unggahan otomatis menunjukkan riya. Penilaian terhadap niat seseorang bukan perkara yang dapat terlihat dari unggahannya saja. Yang perlu dilakukan adalah introspeksi. Jika seseorang merasa mulai mengejar pujian manusia, ia perlu memperbaiki niat dan mengingat bahwa penilaian Allah lebih penting daripada penilaian manusia.

Bijak Sebelum Mengunggah Foto

Berdasarkan berbagai pertimbangan tersebut, hukum mengupload foto dapat berbeda sesuai isi dan tujuan unggahan. Foto yang tidak mengandung unsur terlarang tidak otomatis menjadi haram hanya karena seseorang membagikannya di media sosial. Sebaliknya, seseorang perlu berhati-hati jika foto tersebut menampilkan aurat, mengandung unsur tabarruj, membuka aib, merendahkan orang lain, atau menimbulkan fitnah.

Sebelum menekan tombol unggah, biasakan melakukan beberapa pertimbangan sederhana: apa yang terlihat, siapa yang dapat melihatnya, apa tujuan mengunggahnya, dan apa dampaknya setelah foto tersebut tersebar? Dengan sikap tersebut, media sosial dapat menjadi sarana berbagi informasi dan kebaikan tanpa mengabaikan adab Islam.

Hadits Arbain Ke-20: Keutamaan Sifat Malu dalam Islam

Hadits·12 Agustus 2026

Hadits Arbain ke-20 membahas salah satu akhlak mulia dalam Islam, yaitu sifat malu. Hadis ini menjelaskan bahwa rasa malu bukan sekadar sifat bawaan manusia. Sifat tersebut juga menjadi bagian dari ajaran para nabi terdahulu dan memiliki hubungan erat dengan keimanan.

Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Mas’ud ‘Uqbah bin ‘Amr Al-Anshari Al-Badri radhiyallahu ‘anhu. Rasulullah SAW mengajarkan bahwa rasa malu dapat menjadi penghalang seseorang dari perbuatan buruk.

Hadits Arbain Ke-20 dan Artinya

Berikut hadits Arbain ke-20 secara lengkap dilansir dari rumaysho.com.

عَنْ أَبِي مَسْعُوْدٍ عُقْبَةَ بْنِ عَمْرٍو الأَنْصَارِي البَدْرِي – رَضِيَ اللهُ عَنْهُ – قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “إِنَّ مِمَّا أَدْرَكَ النَّاسُ مِنْ كَلاَمِ النُّبُوَّةِ الأُوْلَى: إِذَا لَمْ تَسْتَحْيِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ”

Artinya: “Sesungguhnya di antara perkataan kenabian terdahulu yang diketahui manusia ialah jika engkau tidak malu, maka berbuatlah sesukamu!” (HR. Bukhari, no. 3484 dan 6120)

Kandungan Hadits

1. Malu Merupakan Warisan Para Nabi

Salah satu pesan penting dalam hadits Arbain ke-20 adalah kedudukan sifat malu sebagai ajaran yang telah dikenal sejak masa para nabi terdahulu. Ungkapan an-nubuwwah al-ula merujuk pada ajaran kenabian terdahulu. Artinya, pesan tentang pentingnya rasa malu telah dikenal manusia sejak generasi umat sebelumnya.

Ibnu Rajab Al-Hambali menjelaskan bahwa pesan tersebut terus diwariskan dari generasi ke generasi. Hal ini menunjukkan bahwa sifat malu memiliki nilai yang penting dalam kehidupan manusia.

2. Malu Merupakan Bagian dari Keimanan

Islam tidak memandang malu sebagai kelemahan. Rasulullah SAW justru menghubungkan sifat tersebut dengan keimanan. Beliau bersabda:

الْحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الإِيمَانِ

Artinya: “Malu merupakan bagian dari keimanan.” (HR. Muslim, no. 161)

Rasa malu membuat seseorang mempertimbangkan perkataan dan perbuatannya. Ketika seseorang menyadari bahwa Allah selalu melihat dirinya, ia akan lebih berhati-hati dalam menjalani kehidupan. Karena itu, sifat malu dapat menjadi benteng dari perbuatan yang bertentangan dengan ajaran Islam.

3. Dua Bentuk Sifat Malu

Para ulama menjelaskan bahwa rasa malu memiliki beberapa bentuk. Salah satunya berkaitan dengan hubungan manusia dengan Allah SWT. Seseorang yang memiliki rasa malu kepada Allah akan merasa bahwa Allah selalu mengetahui perbuatannya. Kesadaran tersebut mendorongnya untuk menjalankan perintah dan meninggalkan larangan.

Bentuk lainnya berkaitan dengan hubungan antarmanusia. Rasa malu membuat seseorang menjaga ucapan, perilaku, dan sikap ketika berinteraksi dengan orang lain. Dengan demikian, malu bukan berarti seseorang harus selalu diam atau takut berkomunikasi. Islam justru mengajarkan agar rasa malu tetap berjalan bersama keberanian dalam melakukan kebaikan.

3. Berbuatlah Sesukamu Bukan Berarti Bebas Bermaksiat

Bagian akhir hadits Arbain ke-20 sering menimbulkan kesalahpahaman:

“Jika engkau tidak malu, maka berbuatlah sesukamu!”

Kalimat tersebut bukan ajakan untuk melakukan apa saja tanpa mempertimbangkan halal dan haram.

Para ulama menjelaskan beberapa pemaknaan terhadap kalimat tersebut. Salah satunya memahaminya sebagai bentuk ancaman. Artinya, seseorang yang sudah kehilangan rasa malu akan lebih mudah melakukan berbagai perbuatan buruk dan pada akhirnya menerima akibat dari perbuatannya.

Makna lainnya menunjukkan bahwa rasa malu berfungsi sebagai penghalang dari keburukan. Jika seseorang sudah tidak memiliki rasa malu, ia dapat melakukan perbuatan tercela tanpa merasa bersalah. Karena itu, hadis ini justru menjadi peringatan agar seorang muslim menjaga rasa malunya.

4. Malu Tidak Boleh Menghalangi Kebaikan

Meskipun Islam memuji rasa malu, seorang muslim tidak boleh menggunakan rasa malu sebagai alasan untuk meninggalkan kewajiban. Misalnya, seseorang tidak seharusnya diam ketika melihat kemungkaran yang memang wajib ia cegah hanya karena takut dianggap ikut campur. Begitu pula seseorang tidak boleh merasa malu untuk bertanya tentang ilmu agama yang belum ia pahami.

Dengan kata lain, malu yang terpuji adalah malu yang mendorong seseorang menjaga kehormatan dan meninggalkan keburukan. Sebaliknya, malu yang membuat seseorang meninggalkan kewajiban atau menolak kebaikan justru perlu diperbaiki.

Cara Menumbuhkan Sifat Malu

Seseorang dapat melatih rasa malu dengan meningkatkan kesadaran terhadap pengawasan Allah SWT. Ketika seseorang memahami kebesaran Allah dan menyadari banyaknya nikmat yang ia terima, ia akan semakin terdorong untuk memperbaiki perilakunya.

Lingkungan juga berpengaruh. Bergaul dengan orang-orang yang menjaga adab dapat membantu seseorang membangun kebiasaan yang baik. Selain itu, seseorang perlu membiasakan diri mengevaluasi perkataan dan perbuatannya. Apakah tindakannya sesuai dengan ajaran Islam? Apakah perkataannya menyakiti orang lain? Pertanyaan semacam ini dapat membantu menjaga akhlak.

Kesimpulan

Hadits Arbain ke-20 mengajarkan bahwa malu merupakan akhlak mulia yang memiliki kedudukan penting dalam Islam. Rasulullah SAW menjelaskan bahwa sifat tersebut telah terkenal dalam ajaran para nabi terdahulu dan menjadi bagian dari keimanan.

Rasa malu dapat menjaga seseorang dari kemaksiatan dan perilaku yang tidak pantas. Namun, seorang muslim tetap harus berani melakukan kebaikan dan tidak menjadikan malu sebagai alasan untuk meninggalkan kewajiban.

Karena itu, mari menjaga rasa malu sebagai bagian dari akhlak. Semoga kita dapat memiliki rasa malu kepada Allah, menjaga adab kepada sesama, serta menjadikan sifat tersebut sebagai penghalang dari perbuatan yang tidak Allah ridhai.

Wanita sebagai Madrasatul Ula, Posisi Penting Wanita dalam Islam

Redaksional·11 Agustus 2026

Wanita sebagai madrasatul ula merupakan ungkapan yang menggambarkan peran penting seorang ibu dalam pendidikan anak. Istilah madrasatul ula berarti “sekolah pertama”. Sejak lahir, anak memperoleh pendidikan pertama dari lingkungan keluarga, terutama melalui interaksi bersama ibu.

Peran tersebut tidak berarti ayah memiliki tanggung jawab yang lebih kecil. Ayah dan ibu sama-sama memiliki kewajiban dalam mendidik keluarga. Namun, ibu sering menjadi sosok yang paling banyak berinteraksi dengan anak sejak masa awal kehidupannya.

Islam memberikan perhatian besar terhadap pendidikan keluarga. Karena itu, peran wanita sebagai pendidik pertama perlu mendapat perhatian dan penghargaan.

Apa Arti Wanita sebagai Madrasatul Ula?

Istilah wanita sebagai madrasatul ula menggambarkan posisi ibu sebagai pendidik pertama bagi anak. Sebelum anak mengenal sekolah, guru, atau lingkungan sosial yang lebih luas, ia belajar dari keluarga.

Anak belajar berbicara melalui interaksi dengan orang tua. Ia belajar mengenal kasih sayang, sopan santun, kebiasaan, serta nilai-nilai agama melalui kehidupan sehari-hari di rumah.

gambar ibu mengajari anak perempuannya mengaji contoh cara membiasakan anak baca Al-Qur'an — Orang tua adalah teladan utama bagi anak untuk membiasakan baca Al-Qur’an (foto: https://id.pinterest.com/onlinequrann/

Ibu dapat memperkenalkan doa, mengajarkan adab, membiasakan ibadah, dan memberikan contoh perilaku yang baik. Dengan demikian, pendidikan ibu tidak hanya berlangsung melalui nasihat, tetapi juga melalui keteladanan.

Al-Qur’an memberikan perintah kepada orang beriman untuk menjaga diri dan keluarganya dari keburukan. Allah SWT berfirman dalam Surah At-Tahrim ayat 6:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ

Artinya:

“Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, dan keras, yang tidak durhaka kepada Allah terhadap apa yang Dia perintahkan kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.”

Ayat tersebut menunjukkan bahwa keluarga memiliki tanggung jawab besar dalam menjaga dan membimbing anggotanya. Pendidikan agama dalam keluarga menjadi salah satu bagian penting dari tanggung jawab tersebut.

Ibu Memiliki Tanggung Jawab dalam Pengasuhan Anak

Rasulullah SAW juga menjelaskan tanggung jawab setiap orang terhadap orang yang berada dalam pengurusannya. Beliau bersabda:

كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، الإِمَامُ رَاعٍ وَمَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، وَالرَّجُلُ رَاعٍ فِي أَهْلِهِ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، وَالْمَرْأَةُ رَاعِيَةٌ فِي بَيْتِ زَوْجِهَا وَمَسْئُولَةٌ عَنْ رَعِيَّتِهَا، وَالْخَادِمُ رَاعٍ فِي مَالِ سَيِّدِهِ وَمَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، وَكُلُّكُمْ رَاعٍ وَمَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ

Artinya:

“Setiap kalian adalah pemimpin dan setiap kalian akan dimintai pertanggungjawaban atas yang dipimpinnya. Seorang imam adalah pemimpin dan akan dimintai pertanggungjawaban atas yang dipimpinnya. Seorang laki-laki adalah pemimpin di dalam keluarganya dan akan dimintai pertanggungjawaban atas yang dipimpinnya. Seorang wanita adalah pemimpin di rumah suaminya dan akan dimintai pertanggungjawaban atas yang dipimpinnya. Seorang pelayan adalah pemimpin dalam harta tuannya dan akan dimintai pertanggungjawaban atas yang dipimpinnya. Setiap kalian adalah pemimpin dan setiap kalian akan dimintai pertanggungjawaban atas yang dipimpinnya.”

(HR. Bukhari dan Muslim)

Hadits tersebut secara khusus menyebutkan tanggung jawab wanita dalam rumah tangga. Karena itu, ibu memiliki posisi penting dalam pengasuhan dan pendidikan anak.

Pendidikan Anak Dimulai dari Keteladanan

Menjadi wanita sebagai madrasatul ula bukan berarti ibu harus selalu memberikan nasihat kepada anak. Anak justru sering belajar melalui apa yang ia lihat setiap hari. Ketika ibu membiasakan membaca Al-Qur’an, anak dapat mengenal Al-Qur’an sebagai bagian dari kehidupan. Atau ketika ibu menjaga tutur kata, anak belajar berkomunikasi dengan santun. Jika ibu menjaga shalat, anak melihat contoh nyata tentang pentingnya ibadah. Karena itu, pendidikan keluarga membutuhkan keteladanan. Nasihat akan lebih mudah diterima ketika anak melihat orang tuanya menjalankan nilai yang sama dalam kehidupan sehari-hari.

Peran ibu sebagai pendidik pertama tidak hanya berkaitan dengan pendidikan agama. Ibu juga dapat membantu membentuk karakter anak melalui kebiasaan sederhana di rumah. Ibu dapat mengajarkan anak untuk berkata jujur, menghormati orang lain, menjaga kebersihan, bertanggung jawab terhadap tugas, dan menyayangi sesama. Kebiasaan tersebut kemudian menjadi bekal ketika anak memasuki lingkungan pendidikan dan masyarakat.

Karena itu, kualitas pendidikan keluarga turut memengaruhi pembentukan karakter anak. Sekolah dan pondok pesantren dapat melanjutkan pendidikan tersebut, tetapi keluarga tetap memiliki posisi penting dalam membangun dasar kepribadian anak.

Mendidik Anak Menjadi Madrasatul Ula

Menjadi madrasatul ula membutuhkan bekal ilmu, akhlak, dan pemahaman agama yang baik. Karena itu, lingkungan pendidikan juga dapat menjadi bagian penting dalam mempersiapkan perempuan menjalankan perannya di masa depan.

PPTQ Al Muanawiyah Jombang hadir sebagai pondok tahfidz khusus putri yang tidak hanya berfokus pada hafalan Al-Qur’an. Melalui jenjang SMP Qur’an, MA Qur’an, dan jalur Tahfidz Murni, santri juga mendapatkan pembinaan agama, termasuk fiqih wanita seperti fiqih haid, fiqih thaharah, serta fiqih ibadah sehari-hari.

Jika Anda sedang mencari lingkungan pendidikan yang membantu putri tumbuh menjadi perempuan yang dekat dengan Al-Qur’an, memahami agamanya, dan memiliki bekal untuk membangun keluarga yang baik, PPTQ Al Muanawiyah dapat menjadi salah satu pilihan untuk dipertimbangkan.

Kenali lebih dekat program pendidikan PPTQ Al Muanawiyah dan temukan jalur yang sesuai untuk putri Anda. Klik di sini untuk konsultasi lebih lanjut!

Kisah Sedekah Utsman bin Affan Ketika Masa Paceklik

Kisah Inspiratif·11 Agustus 2026

Kisah sedekah Utsman bin Affan menjadi salah satu teladan kedermawanan yang patut dipelajari umat Islam. Utsman bin Affan radhiyallahu ‘anhu merupakan salah satu Khulafaur Rasyidin yang memimpin umat Islam setelah Rasulullah SAW. Ia dikenal sebagai sahabat yang kaya sekaligus sangat dermawan.

Utsman tidak menjadikan kekayaannya untuk kepentingan pribadi. Ia justru menggunakan hartanya untuk membantu umat. Selain terkenal karena wakaf Sumur Raumah, Utsman memiliki banyak kisah sedekah yang menunjukkan kepeduliannya terhadap masyarakat yang membutuhkan.

Utsman bin Affan dan Kedekatannya dengan Abu Bakar

Utsman memiliki hubungan yang sangat dekat dengan Abu Bakar Ash-Shiddiq. Abu Bakar menjadi salah satu orang yang mengajak Utsman mengenal Islam hingga akhirnya Utsman memeluk Islam. Ketika Abu Bakar terpilih sebagai khalifah, Utsman menjadi salah satu sahabat yang memberikan kesetiaan kepadanya. Selama Perang Ridda, Utsman tetap berada di Madinah dan membantu Abu Bakar sebagai penasihat. Bahkan, ketika Abu Bakar berada di ranjang kematian, ia menyampaikan keinginannya kepada Utsman dan mendiktekan bahwa Umar bin Khattab akan menjadi penggantinya. Keterangan tersebut bersumber dari Muhammad Raji Hassan Kinas dalam Ensiklopedia Biografi Sahabat Nabi dari laman Wikipedia.

Salah satu kisah sedekah Utsman bin Affan terjadi ketika kaum muslimin menghadapi paceklik dan kekeringan pada masa pemerintahan Abu Bakar. Penduduk Madinah kemudian mendengar kabar bahwa sebuah kafilah dagang dari Syam telah tiba. Kafilah tersebut membawa sekitar seribu ekor unta yang mengangkut gandum dan berbagai bahan makanan. Ternyata, Utsman bin Affan memiliki kafilah tersebut.

Para pedagang Madinah segera mendatangi Utsman untuk membeli bahan makanan. Mereka menawarkan harga tinggi karena masyarakat sedang membutuhkan bahan pangan. Utsman berkata “Tawarlah dengan harga yang lebih tinggi!” Para pedagang kemudian menaikkan tawaran menjadi dua kali lipat. Namun, Utsman kembali berkata “Tidak mau, Beri aku harga yang lebih tinggi lagi!” Mereka menaikkan tawaran menjadi tiga kali lipat. Utsman tetap tidak mau menerimanya “Tidak mau! Beri aku harga yang lebih dari itu.”

Para pedagang kemudian bermusyawarah dan menawarkan harga lima kali lipat. Utsman tetap menolaknya. “Tidak! Beri aku harga yang lebih dari itu.” Para pedagang Madinah akhirnya berkata “Kami para pedagang Madinah, tak seorang pun yang mampu membayarmu dengan harga lebih dari yang telah kami tawarkan.”

Utsman kemudian menjelaskan alasan dirinya terus menolak tawaran tersebut. “Ketahuilah, Allah telah memberiku untuk setiap dirham sepuluh kali lipat keuntungan. Adakah di antara kalian yang sanggup memberi lebih?” Para pedagang menjawab bahwa mereka tidak sanggup memberikan harga yang lebih tinggi. Utsman kemudian berkata “Kalau begitu, harta ini semuanya kusedekahkan karena Allah.”

Setelah itu, Utsman membagikan bahan makanan tersebut kepada masyarakat yang membutuhkan. Pada saat itu, masyarakat miskin di Madinah mendapatkan bagian sehingga mereka dapat memenuhi kebutuhan hidupnya.

Pelajaran dari Kisah Sedekah Utsman bin Affan

Ada beberapa pelajaran yang dapat kita ambil dari kisah sedekah Utsman bin Affan.

Kekayaan dapat menjadi sarana kebaikan. Utsman memiliki harta yang banyak, tetapi ia tidak membiarkan kekayaannya hanya memberikan manfaat bagi dirinya sendiri.
Utsman memiliki keyakinan kuat terhadap balasan Allah. Ketika para pedagang menawarkan keuntungan besar, ia memilih sedekah karena percaya bahwa Allah akan memberikan balasan yang lebih baik.
Utsman peka terhadap kebutuhan masyarakat. Ia tidak menunggu orang-orang meminta bantuan. Ketika paceklik membuat masyarakat kesulitan mendapatkan bahan makanan, ia segera memberikan hartanya.
Sedekah dapat membantu menyelesaikan persoalan sosial. Utsman tidak sekadar memberikan harta. Ia menyediakan bahan makanan yang masyarakat butuhkan pada saat kondisi sulit.

Kedermawanan Utsman tidak hanya terlihat dalam satu peristiwa. Ia juga terkenal karena membeli dan mewakafkan Sumur Raumah untuk kepentingan masyarakat Madinah. Ketika masyarakat kesulitan mendapatkan air, Utsman menggunakan hartanya untuk membeli sumur tersebut. Setelah memilikinya, ia memberikan akses air kepada masyarakat secara cuma-cuma dan kemudian mewakafkannya.

gambar Sumur Raumah peninggalan wakaf sumur Utsman bin Affan — Sumur Raumah di Madinah (foto: alarabiya,net dalam republika.co.id)

Kisah tersebut menunjukkan bahwa Utsman memahami berbagai bentuk kebaikan. Ia membantu masyarakat memenuhi kebutuhan pangan melalui sedekah dan memenuhi kebutuhan air melalui wakaf.

Meneladani Kedermawanan Utsman bin Affan

Kisah sedekah Utsman bin Affan mengajarkan bahwa kekayaan akan semakin berarti ketika seseorang menggunakannya untuk membantu orang lain. Utsman tidak menunggu sampai memiliki sedikit harta untuk berbagi. Ia justru menggunakan kekayaan yang Allah berikan untuk memberikan manfaat kepada umat.

Kita mungkin tidak memiliki harta sebanyak Utsman bin Affan. Namun, kita tetap dapat meneladaninya dengan berbagi sesuai kemampuan. Kita dapat bersedekah dengan uang, makanan, ilmu, tenaga, maupun waktu. Yang terpenting bukan besar kecilnya pemberian, melainkan keikhlasan dan manfaat yang kita berikan. Semoga kisah kedermawanan Utsman bin Affan mendorong kita untuk lebih peduli kepada sesama dan tidak ragu berbagi ketika memiliki kesempatan.

Mari meneladani Utsman bin Affan dengan menjadikan harta dan apa pun yang kita miliki sebagai jalan untuk menghadirkan manfaat bagi orang lain.

Wakaf Sumur Utsman bin Affan yang Menginspirasi

Kisah Inspiratif·11 Agustus 2026

Wakaf sumur Utsman bin Affan menjadi salah satu kisah wakaf yang menginspirasi dalam sejarah Islam. Kisah ini bermula ketika masyarakat Madinah mengalami kesulitan mendapatkan air bersih. Utsman bin Affan radhiyallahu ‘anhu kemudian menggunakan hartanya untuk membantu masyarakat dan mewakafkan sumur tersebut untuk kepentingan umat.

Kisah ini menunjukkan bahwa wakaf tidak hanya memberikan manfaat dalam waktu singkat. Wakaf yang dikelola dengan baik dapat terus memberikan manfaat bagi masyarakat dari generasi ke generasi.

Kisah Wakaf Sumur Utsman bin Affan

Berdasarkan kisah dalam laman Badan Wakaf Indonesia, sekitar 1400 tahun lalu, Madinah pernah mengalami kesulitan air bersih. Salah satu sumber air yang tersedia adalah Sumur Raumah. Seorang Yahudi memiliki sumur tersebut dan menjual air kepada penduduk Madinah. Kondisi tersebut membuat masyarakat harus mengantre dan membeli air untuk memenuhi kebutuhan sehari-hari. Rasulullah SAW kemudian mengajak para sahabat untuk membantu membebaskan sumur tersebut agar masyarakat dapat memanfaatkannya.

Rasulullah SAW bersabda:

“Wahai Sahabatku, siapa saja di antara kalian yang menyumbangkan hartanya untuk dapat membebaskan sumur itu, lalu menyumbangkannya untuk umat, maka akan mendapat surga-Nya Allah Ta’ala,” demikian hadis riwayat (HR. Muslim).

Mendengar sabda tersebut, Utsman bin Affan segera menemui pemilik Sumur Raumah. Ia menawarkan harga yang tinggi untuk membeli sumur tersebut. Namun, pemiliknya menolak karena sumur itu menjadi sumber penghasilannya.

Utsman kemudian menawarkan solusi lain. Ia membeli setengah bagian sumur dan menggunakannya secara bergantian dengan pemilik sebelumnya. Setelah mendapatkan hak atas sumur, Utsman mengumumkan kepada penduduk Madinah bahwa mereka dapat mengambil air secara gratis. Ia meminta masyarakat mengambil persediaan air yang cukup untuk kebutuhan dua hari.

Pada hari berikutnya, pemilik sumur mendapati masyarakat tidak lagi membeli air darinya. Penduduk masih memiliki persediaan air dari hari sebelumnya. Kondisi tersebut membuat pemilik Sumur Raumah akhirnya menawarkan seluruh kepemilikan sumur kepada Utsman. Utsman menerima tawaran tersebut dan membeli Sumur Raumah secara keseluruhan. Setelah itu, ia mewakafkan sumur tersebut untuk kepentingan masyarakat.

Mengapa Wakaf Sumur Utsman Begitu Istimewa?

Kisah wakaf sumur Utsman bin Affan menunjukkan bagaimana wakaf dapat menjadi solusi atas persoalan masyarakat. Utsman tidak sekadar memberikan air secara cuma-cuma. Ia mengambil alih aset yang menjadi sumber masalah dan mengubahnya menjadi sumber manfaat bagi masyarakat.

Wakaf memiliki karakter khusus. Wakif menahan pokok harta dan memberikan manfaatnya untuk kepentingan yang sesuai dengan syariat. Karena itu, aset wakaf dapat terus memberikan manfaat selama pengelola menjaga dan mengembangkannya dengan baik. Sumur Raumah menjadi contoh bagaimana sebuah aset dapat memberikan manfaat jangka panjang. Masyarakat mendapatkan akses air, sementara Utsman memperoleh pahala dari amal yang terus memberikan manfaat.

Perkembangan Wakaf Utsman bin Affan

Kisah wakaf sumur Utsman bin Affan terus dikenang hingga sekarang. Dalam berbagai kisah mengenai perkembangan wakaf tersebut, lahan di sekitar sumur kemudian berkembang menjadi kebun kurma. Pemerintah Utsmaniyah turut menjaga dan mengembangkan aset wakaf tersebut. Pengelolaannya kemudian berlanjut pada masa pemerintahan Arab Saudi. Berbagai sumber populer menyebutkan bahwa kebun tersebut kemudian memiliki sekitar 1.550 pohon kurma. Hasil panen dari kebun wakaf memberikan manfaat ekonomi dan membantu masyarakat yang membutuhkan.

Kisah perkembangan ini menggambarkan konsep wakaf produktif. Wakaf produktif tidak hanya mempertahankan aset, tetapi juga mengelolanya agar menghasilkan manfaat secara berkelanjutan. Dalam kisah yang berkembang di masyarakat, sebagian hasil kebun diberikan kepada anak yatim dan fakir miskin, sedangkan sebagian lainnya dikelola untuk mengembangkan aset wakaf. Perkembangan tersebut kemudian menjadi salah satu gambaran bagaimana manfaat sebuah wakaf dapat terus meluas.

Pelajaran dari Wakaf Sumur Utsman bin Affan

Ada beberapa pelajaran yang dapat kita ambil dari wakaf sumur Utsman bin Affan.

Pertama, wakaf dapat menjawab kebutuhan masyarakat. Utsman melihat persoalan yang masyarakat hadapi dan menggunakan hartanya untuk memberikan solusi.
Kedua, wakaf membutuhkan pengelolaan yang baik. Wakaf tidak berhenti pada penyerahan aset. Pengelola perlu menjaga aset dan memastikan masyarakat terus mendapatkan manfaat.
Ketiga, wakaf dapat memberikan manfaat lintas generasi. Aset yang seseorang wakafkan dapat terus memberikan manfaat selama masyarakat menjaganya dan mengelolanya dengan baik.
Keempat, wakaf menjadi salah satu bentuk amal jariyah. Selama masyarakat terus memperoleh manfaat dari aset wakaf, wakif berharap mendapatkan pahala dari Allah SWT.

Wakaf Pendidikan untuk Generasi Masa Depan

Wakaf tidak hanya dapat membantu memenuhi kebutuhan air dan ekonomi masyarakat, namun juga dapat mendukung pendidikan Islam dan pembinaan generasi muda. Pendidikan memiliki manfaat jangka panjang. Ketika wakaf membantu menyediakan fasilitas belajar, mendukung kegiatan santri, atau menunjang pendidikan Al-Qur’an, manfaatnya dapat dirasakan oleh banyak orang. Semangat tersebut dapat kita teladani dari wakaf sumur Utsman bin Affan. Satu aset yang seseorang wakafkan dengan ikhlas dapat memberikan manfaat jauh melampaui masa hidupnya.

Anda juga dapat mengambil bagian dalam amal jariyah melalui wakaf pendidikan di PPTQ Al Muanawiyah. Wakaf yang Anda berikan dapat membantu mendukung pendidikan dan pembinaan santri penghafal Al-Qur’an. Mari ikut menyiapkan generasi yang dekat dengan Al-Qur’an melalui wakaf pendidikan.

Wakaf hari ini, manfaat untuk generasi yang akan datang. Daftar sekarang dan ikut ambil bagian dalam perjuangan pendidikan Islam di PPTQ Al Muanawiyah!

Hukum Qiyamul Lail Berjamaah, Bolehkah dalam Islam?

Amalan Harian·10 Agustus 2026

Hukum qiyamul lail berjamaah sering menjadi pertanyaan ketika beberapa orang ingin menghidupkan malam bersama. Qiyamul lail mencakup shalat sunnah pada malam hari, termasuk tahajud. Lantas, bolehkah umat Islam melaksanakan qiyamul lail secara berjamaah?

Hukum Qiyamul Lail Berjamaah

Rasulullah SAW mengajarkan tata cara yang berbeda untuk setiap shalat sunnah. Beliau mengerjakan beberapa shalat sunnah secara berjamaah, seperti shalat Idul Fitri, Idul Adha, Istisqa, Khusuf, dan Kusuf. Sebaliknya, Rasulullah SAW lebih sering mengerjakan shalat rawatib, tahiyatul masjid, dhuha, dan shalat lail seorang diri. Karena itu, qiyamul lail tidak termasuk shalat sunnah yang memiliki tuntunan berjamaah secara rutin.

Ulama tetap membolehkan seseorang melaksanakan qiyamul lail bersama orang lain sesekali. Namun, mereka tidak menganjurkan umat Islam menjadikan jamaah sebagai kebiasaan setiap malam. Dengan demikian, hukum qiyamul lail berjamaah pada dasarnya boleh jika seseorang melakukannya sesekali. Adapun qiyamul lail secara rutin lebih sesuai dengan tuntunan Nabi jika seseorang mengerjakannya sendiri.

gambar pria rukuk shalat dalam hikmah qiyamul lail — Ilustrasi qiyamul lail (foto: Gemini AI)

Dalil Qiyamul Lail Berjamaah

Hadis Ibnu Abbas menunjukkan bahwa Rasulullah SAW pernah melaksanakan shalat malam bersama sahabat. Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkata:

“Aku shalat bersama Rasulullah SAW pada suatu malam. Aku berdiri di sebelah kiri beliau. Kemudian Rasulullah SAW memegang kepalaku dan menggeserku hingga berada di sebelah kanan beliau.”

Imam Bukhari dan Muslim meriwayatkan hadis tersebut.

Hadis ini menunjukkan bahwa Rasulullah SAW pernah mengajak sahabat melaksanakan shalat malam bersama. Karena itu, umat Islam tidak perlu menganggap qiyamul lail berjamaah sebagai sesuatu yang terlarang secara mutlak. Namun, hadis tersebut juga tidak menunjukkan bahwa Rasulullah SAW menjadikan jamaah sebagai kebiasaan dalam qiyamul lail.

Bolehkah Qiyamul Lail Berjamaah Setiap Malam?

Ulama membedakan antara melaksanakan qiyamul lail berjamaah sesekali dan menjadikannya sebagai rutinitas. Mereka membolehkan yang pertama, tetapi tidak menganjurkan yang kedua. Jika seseorang terus-menerus mengadakan qiyamul lail berjamaah dan menganggap pola tersebut sebagai tuntunan khusus, praktik itu tidak sesuai dengan kebiasaan Rasulullah SAW.

Menurut penjelasan KH. Dr. Ahmad Sarwat, Lc., MA, dalam laman rumahfiqih.com, orang yang melaksanakan shalat lail secara berjamaah sesekali tidak otomatis memperoleh keutamaan shalat berjamaah seperti shalat yang memang memiliki tuntunan berjamaah. Sebab, Nabi tidak memerintahkan umat Islam untuk menjadikan shalat lail sebagai shalat berjamaah secara rutin.

Kesimpulan

Jadi, hukum qiyamul lail berjamaah adalah boleh jika seseorang melaksanakannya sesekali. Hadis Ibnu Abbas menunjukkan bahwa Rasulullah SAW pernah melaksanakan shalat malam bersama sahabat. Namun, umat Islam sebaiknya tidak menjadikan qiyamul lail berjamaah sebagai rutinitas. Jika ingin mengikuti kebiasaan Rasulullah SAW, seseorang dapat mengerjakan qiyamul lail secara munfarid. Perbedaan dalam persoalan ini termasuk pembahasan fiqih. Karena itu, umat Islam sebaiknya memahami dalilnya dan tetap menghargai perbedaan pendapat ulama.