Arti Ngalap Barokah dalam Tradisi Pondok Putri Jombang

Arti Ngalap Barokah dalam Tradisi Pondok Putri Jombang

Bagi masyarakat santri di Jombang, kecerdasan intelektual bukanlah satu-satunya ukuran keberhasilan dalam belajar. Ada satu elemen spiritual yang mereka anggap jauh lebih berharga, yaitu keberkahan. Memahami arti ngalap barokah menjadi langkah awal bagi setiap santri untuk meraih kemanfaatan ilmu yang sesungguhnya di dunia maupun akhirat.

Tradisi ini tetap lestari karena santri meyakini bahwa rida seorang guru adalah pintu pembuka segala kemudahan. Berikut adalah ulasan mendalam mengenai makna dan praktik menjemput keberkahan di lingkungan pesantren.

Mengenal Arti Ngalap Barokah dan Makna Spiritualnya

Secara harfiah, arti ngalap barokah adalah sebuah usaha atau tindakan untuk menjemput dan mengharapkan bertambahnya kebaikan (ziyadatul khair). Dalam tradisi pesantren, keberkahan ini mengalir melalui doa, rida, dan kedekatan batin antara santri dengan sang kiai atau nyai.

Para santri percaya bahwa ilmu adalah cahaya yang suci. Agar cahaya tersebut menetap dalam hati, seorang murid harus menjaga adab dan mencari keridaan sang guru. Oleh karena itu, ngalap barokah bukan sekadar budaya formalitas, melainkan kebutuhan batiniah agar ilmu yang mereka pelajari tidak hanya berhenti di kepala, tetapi juga berbuah menjadi karakter yang mulia.

Baca juga: Adab Kepada Guru Menurut Kitab Ta’limul Muta’allim

Khidmah sebagai Cara Nyata Menjemput Keberkahan

Praktik paling nyata dari arti ngalap barokah adalah melalui khidmah atau pengabdian tulus. Di pondok pesantren putri, Anda sering kali melihat santriwati yang dengan ringan tangan membantu urusan pesantren atau kediaman pengasuh. Mereka melakukan ini tanpa mengharap imbalan materi sedikit pun.

Mereka melakukan pengabdian tersebut karena mengejar doa tulus dari hati sang guru. Banyak fakta membuktikan bahwa santri yang tekun berkhidmah sering kali mendapatkan jalan kesuksesan yang tak terduga setelah lulus. Hal ini menunjukkan bahwa kekuatan doa guru yang rida sanggup melampaui batas-batas logika kemampuan manusia biasa.

gambar santri putri bersama dengan guru ilustrasi arti ngalap barokah di pondok pesantren
Suasana hangat santri putri PPTQ Al Muanawiyah bersama guru

Menanamkan Karakter Tawadhu Melalui Keberkahan

Memahami arti ngalap barokah juga melatih santri untuk memiliki sifat tawadhu atau rendah hati. Mereka sadar bahwa kepintaran tanpa keberkahan hanya akan melahirkan kesombongan. Dengan mengejar berkah, santri senantiasa merasa butuh akan bimbingan dan doa, sehingga mereka tetap berpijak di bumi meskipun memiliki ilmu yang sangat tinggi.

Nilai-nilai luhur inilah yang terus terjaga di pesantren-pesantren Jombang, termasuk dalam keseharian santriwati yang fokus menempa akhlak sekaligus intelektualitasnya.

Baca juga: Mengintip Jadwal Kegiatan Santri Tahfidz Jombang yang Disiplin

Ingin Merasakan Keberkahan Ilmu di Kota Santri?

poster pendaftaran santri baru pondok tahfidz putri jombang Al Muanawiyah

Memilih lingkungan pendidikan yang mengutamakan adab dan keberkahan adalah investasi terbaik untuk masa depan putri Anda. Pondok Pesantren Putri Al-Mu’awanawiyah Jombang hadir sebagai tempat yang tepat untuk mendalami ilmu agama sekaligus mempraktikkan nilai-nilai luhur kepesantrenan.

Daftar Sekarang di Pondok Pesantren Putri Al-Mu’awanawiyah Jombang! Jadilah bagian dari generasi santriwati yang cerdas secara intelektual dan kaya akan keberkahan ilmu. Melalui bimbingan para pengasuh yang mumpuni, kami membantu putri Anda meraih masa depan yang penuh manfaat.

Sejarah Hadrah: Asal-Usul, Persebaran, dan Tokoh yang Berperan

Sejarah Hadrah: Asal-Usul, Persebaran, dan Tokoh yang Berperan

Sejarah hadrah berakar pada lingkungan tasawuf abad ke-9 hingga 12 M, ketika majelis dzikir mulai tumbuh secara terstruktur di wilayah Timur Tengah. Istilah hadrah berasal dari kata ḥaḍrah (حضرة) yang berarti “kehadiran”—merujuk pada kehadiran hati di hadapan Allah ketika berdzikir.

Bentuk awal hadrah muncul dalam tarekat Qadiriyah, Shadhiliyah, Naqsyabandiyah, dan Ba’Alawiyah. Di antara pusat-pusat yang pertama kali mempraktikkan dzikir berjamaah dengan ritme rebana adalah:

  • Iraq (Baghdad): Pengaruh besar berasal dari majelis dzikir yang diasuh murid-murid Syaikh Abdul Qodir Jaelani (w. 1166 M), pendiri Tarekat Qadiriyah. Dzikir berjamaah mereka menjadi inspirasi bagi banyak tariqah setelahnya.

  • Yaman (Hadhramaut): Ulama Ba’Alawiyin mengembangkan bentuk dzikir dan shalawat dengan iringan rebana sederhana, yang kemudian menjadi cikal-bakal hadrah yang dikenal di Nusantara.

  • Mesir dan Syam: Pada abad ke-12–13 M, tradisi maulid dan qasidah tumbuh di kalangan sufi. Qasidah karya Imam al-Bushiri (al-Burdah) juga menguatkan tradisi seni dzikir musikal.

Pada masa ini, hadrah belum menjadi “penampilan seni”, tetapi ritual dzikir kolektif untuk memperkuat spiritualitas.

gambar pengajian dzikir tarekat qadiriyah dengan laki-laki berpakaian putih
Contoh pelaksanaan tarekat qadiriyah (sumber: Al Khidmah dalam www.ngopibareng.id)

Proses Persebaran Hadrah ke Berbagai Kawasan Dunia Islam

Setelah mapan di Timur Tengah, hadrah menyebar pada abad ke-13–16 M melalui jalur dakwah dan perdagangan. Beberapa jalur pentingnya:

1. Jalur Yaman – Afrika Timur (abad 14–15 M)

Ulama Hadhramaut bermigrasi ke Somalia, Kenya, Zanzibar, dan Tanzania. Mereka membawa tradisi dzikir dan qasidah yang kemudian melahirkan bentuk hadrah Afrika Timur seperti dzikir Lamu atau hadra sufi Swahili.

2. Jalur Yaman – India – Asia Tenggara (abad 15–16 M)

Inilah jalur yang paling berpengaruh bagi Indonesia. Para dai Arab—khususnya marga Ba’Alawi—berlayar ke Gujarat, Malabar (India), kemudian menetap di Nusantara. Mereka memperkenalkan:

  • shalawat berirama,

  • dzikir berjamaah,

  • penggunaan rebana,

  • pembacaan maulid (Barzanji dan Simthud Durar).

Dari sinilah bentuk hadrah lokal mulai tercipta.

3. Jalur Seniman Muslim Turki (abad 16–17 M)

Bersamaan dengan ekspansi Ottoman, seni kawih, nasyid, dan ritme drum sufi Turki mempengaruhi beberapa daerah Syam dan Afrika Utara.

Persebaran ini menunjukkan bahwa hadrah bukan seni lokal, tetapi warisan lintas peradaban Islam.

Sejarah Hadrah Masuk ke Nusantara

Hadrah diperkirakan tiba di Nusantara pada awal abad ke-16, dibawa oleh ulama Arab-Yaman dan pedagang Gujarat Muslim. Ada tiga tokoh penting dalam penyebarannya:

1. Para Wali Songo (abad ke-15–16)

Meski tidak mengembangkan hadrah secara formal seperti sekarang, Wali Songo—khususnya Sunan Kalijaga dan Sunan Bonang—mendorong seni dakwah berbasis musik, rebana, tembang, dan syair. Ini menciptakan kultur yang mudah menerima tradisi hadrah.

2. Habib Ali bin Muhammad al-Habsyi (w. 1913 M)

Penulis Simthud Durar, maulid yang kemudian menjadi bacaan inti dalam hadrah di Jawa dan Madura. Karya ini sangat populer dalam tradisi hadrah pesantren.

3. Ulama Ba’Alawi yang berdakwah di Nusantara (abad 17–20)

Termasuk Habib Umar bin Segaf, Habib Abdullah bin Alwi al-Haddad, dan keturunan mereka yang membuka ribuan majelis di Jawa, Sumatra, Kalimantan, dan Sulawesi.

Hadrah modern yang dikenal di pesantren Jawa (hadrah bass, hadrah terbang, hadrah al-Banjari) banyak berkembang pada abad ke-19 dan awal abad ke-20.

gambar beberapa orang pria memukul rebana dalam kesenian hadrah
Contoh pelaksanaan hadrah di era modern (foto: ugm.ac.id)

Perkembangan Hadrah di Pesantren Indonesia

Di pesantren, hadrah berkembang menjadi:

  • Hadrah al-Banjari
    Menggunakan terbang besar, ritme cepat, synergy vocal yang padat. Populer di Kalimantan Selatan lalu menyebar ke Jawa.

  • Hadrah Rebana Tradisional
    Berisi syair Barzanji, Simthud Durar, dan shalawat.

  • Hadrah Modern / Habsyi style
    Menggabungkan bass, tam-tam, dan format vokal berlapis.

Selain menjadi media dakwah, hadrah juga membentuk:

  • kedisiplinan,

  • kekompakan,

  • kepekaan ritmis,

  • dan cinta Rasulullah ﷺ.

Tidak heran, hampir semua pesantren besar memiliki grup hadrah resmi.

Melihat perjalanan panjang sejarah hadrah, kita dapat menyimpulkan bahwa:

  • Hadrah berasal dari tradisi dzikir sufi abad ke-9–12 M di Baghdad, Yaman, dan Mesir.

  • Menyebar melalui jalur dakwah dan perdagangan hingga Afrika Timur, India, dan Asia Tenggara.

  • Masuk ke Indonesia pada abad ke-16 melalui ulama Yaman dan Gujarat.

  • Diperkuat oleh karya-karya ulama seperti Habib Ali al-Habsyi dan para dai Ba’Alawi.

  • Berkembang pesat dalam budaya pesantren hingga menjadi seni dakwah Nusantara yang dicintai berbagai generasi.

Hadrah bukan sekadar musik religi—ia adalah warisan peradaban Islam yang menyatukan spirit dzikir, cinta Rasul, dan budaya lokal.

Makna dan Sejarah Lagu Gundul Gundul Pacul

Makna dan Sejarah Lagu Gundul Gundul Pacul

Lagu rakyat sering menyimpan pesan mendalam. Begitu pula dengan lagu gundul gundul pacul, sebuah tembang Jawa yang akrab di telinga masyarakat Indonesia. Meski terdengar sederhana, tembang ini menyimpan nilai luhur tentang kepemimpinan dan kerendahan hati. Bahkan hingga kini, banyak orang masih penasaran dengan makna simboliknya.

Asal-Usul dan Penyebaran Lagu Jawa Klasik Ini

Tembang ini muncul dari tradisi lisan masyarakat Jawa. Dahulunya, lagu ini dipopulerkan oleh Sunan Kalijaga dan banyak dinyanyikan oleh orang tua ketika menidurkan anak. Namun, seiring waktu, lagu tersebut menyebar ke berbagai daerah. Banyak sekolah dan kelompok seni mengajarkannya dalam kegiatan budaya. Nyatanya, popularitasnya bertahan karena melodinya mudah diingat dan sarat filosofi. Dari generasi ke generasi, tembang ini tetap hidup dan digemari.

Sunan Kalijaga
Sunan Kalijaga pembuat tembang Gundul-Gundul Pacul (foto: gramedia)

Beberapa peneliti budaya menyebutkan bahwa lagu ini memiliki hubungan dengan nilai kerakyatan. Banyak bukti lisan yang menunjukkan bahwa pesan dalam lagunya digunakan untuk mengingatkan pemimpin agar tidak sombong. Walaupun sumber tertulis tidak banyak, tradisi tutur Jawa tetap menjadikan lagu ini sebagai bagian penting warisan budaya.

Baca juga: Tombo Ati Tembang Sunan Bonang yang Menyejukkan Hati

Makna Mendalam di Balik Lirik Lagu Gundul Gundul Pacul

Lirik “gundul” sering dimaknai sebagai gambaran seseorang yang tidak memiliki beban. Sementara itu, “pacul” berarti cangkul yang digunakan petani. Meski terdengar sederhana, simbol dalam lagu ini mempunyai pesan moral. Lantaran itulah banyak tokoh budaya menjelaskan bahwa pemimpin seharusnya bekerja untuk rakyat. Mereka harus menjaga amanah tanpa kesombongan. Intinya, pemimpin wajib menempatkan kepentingan rakyat di atas kepentingan pribadi.

Selain itu, ada tafsir lain yang menghubungkan lagu ini dengan nilai kerendahan hati. Jika seseorang mulai sombong, pacul yang ia bawa akan mudah jatuh. Gambaran ini menunjukkan bahwa jabatan tidak selalu kekal. Karena itu, seseorang harus tetap rendah hati ketika memegang kekuasaan. Penafsiran ini berkembang seiring meningkatnya minat masyarakat terhadap budaya Jawa.

Baca juga: Sunan Gresik: Pelopor Dakwah Islam di Tanah Jawa

Peran Lagu Tradisional dalam Pendidikan Moral Anak

Lagu rakyat seperti ini sering dipakai dalam pendidikan karakter. Banyak guru mengenalkan lagu ini untuk menanamkan nilai kesederhanaan. Bahkan orang tua memanfaatkannya sebagai sarana bercerita sebelum tidur. Dengan begitu, anak dapat belajar moral tanpa merasa digurui. Misalnya, mereka bisa memahami bahwa tanggung jawab harus dijalankan tanpa kesombongan. Lagu sederhana ini ternyata mampu menyampaikan pesan besar.

Sebagai tambahan, tembang ini mengajarkan bahwa budaya Jawa sangat menghargai kerja keras. Setiap bagian lirik membawa pesan yang relevan dengan kehidupan modern. Karena itu, tembang seperti ini sangat berharga untuk dilestarikan. Budaya yang kuat membantu generasi muda memahami identitas mereka.

Apa Itu Tari Saman, Tari yang Menutup Wisuda Tahfidz II?

Apa Itu Tari Saman, Tari yang Menutup Wisuda Tahfidz II?

Tari Saman adalah salah satu warisan budaya Nusantara yang berasal dari dataran tinggi Gayo, Aceh. Tarian ini diciptakan oleh Syekh Saman, seorang ulama yang menggunakan kesenian sebagai media dakwah Islam. Awalnya, tari ini berkembang di meunasah (surau) sebagai sarana pendidikan dan penyampaian pesan moral kepada masyarakat. Kini, ia telah diakui UNESCO sebagai Intangible Cultural Heritage of Humanity, dan menjadi simbol kebersamaan, kekompakan, sekaligus kebanggaan bangsa Indonesia.

Makna Filosofis

Gerakan dalam Tari Saman begitu khas karena dilakukan dalam posisi duduk berbaris, diiringi dengan tepukan tangan, hentakan dada, dan nyanyian syair Islami. Filosofi utama dari tari ini adalah tentang keserasian, kekompakan, serta kebersamaan. Tidak ada penari yang menonjol sendiri, semua bergerak dalam irama yang sama. Hal ini mengajarkan bahwa dalam kehidupan sosial maupun beragama, umat harus saling mendukung dan berjalan seirama demi mencapai tujuan mulia.

Tari Saman sebagai Sambutan untuk Undangan

Dalam acara besar, warisan budaya dari Kota Serambi Mekah kerap ditampilkan sebagai sambutan yang hangat bagi para tamu undangan. Begitu pula dalam Wisuda Tahfidz II PPTQ Al Muanawiyah pada Ahad (14/09) lalu. Tari Saman dipersembahkan dengan penuh energi dan khidmat di hadapan wali santri, tokoh masyarakat, serta pejabat daerah. Sambutan seni budaya ini membuat suasana terasa meriah sekaligus penuh makna, seolah menyampaikan pesan bahwa para tamu dihormati dengan cara yang indah dan berkesan.

tari saman warisan budaya aceh kota serambi mekah. Penampilan haflah tasyakur wisuda tahfidz pondok pesantren tahfidz putri Al Muanawiyah Jombang
Persembahan tari saman dalam acara Wisuda Tahfidz II PPTQ Al Muanawiyah Jombang

Hadirnya Tari Saman di penutup acara menjadi simbol ucapan terimakasih bagi undangan, sekaligus memperlihatkan keterampilan dan semangat para santri dalam melestarikan budaya Islami Nusantara. Perpaduan nilai seni dan dakwah ini menjadikan persembahan ini lebih dari sekadar hiburan, tetapi juga bentuk penghormatan yang sarat makna.

Baca juga: Seleksi Wisuda Tahfidz 2025 PPTQ Al Muanawiyah Jombang

Keistimewaan Tari Saman di Acara Besar

Keindahannya semakin terasa ketika ditampilkan dalam forum yang penuh kebersamaan. Gerakannya yang serempak menampilkan semangat persaudaraan, kerja sama, dan kedisiplinan yang menjadi nilai penting dalam dunia pesantren. Selain itu, manfaat kebudayaan ini membawa pesan spiritual karena syair yang dibawakan sering kali berisi nasihat Islami dan pujian kepada Allah.

Kehadirannya dalam Wisuda Tahfidz tidak hanya menyemarakkan acara, tetapi juga menambah nilai syiar dakwah melalui seni. Para tamu undangan pun terkesan, karena tari ini mampu menciptakan suasana khidmat sekaligus penuh semangat kebersamaan.

Pesan Inspiratif

Tari Saman mengajarkan bahwa kekuatan lahir dari kebersamaan. Sama seperti para penari yang duduk sejajar tanpa membedakan satu sama lain, umat manusia juga seharusnya hidup dengan semangat kesetaraan. Pesan ini sejalan dengan semangat Haflah Tasyakur yang tidak hanya merayakan capaian para santri, tetapi juga mempererat silaturahmi dan persatuan umat.

Persembahan spesial ini bukan sekadar pertunjukan seni, tetapi juga sarana pendidikan, dakwah, dan perekat kebersamaan. Dengan tampilnya Tari Saman di Wisuda Tahfidz II PPTQ Al Muanawiyah, para hadirin diingatkan bahwa seni dan budaya dapat menjadi jembatan untuk menumbuhkan semangat persaudaraan, syukur, serta cinta kepada Allah. Saksikan siaran ulang acara di Youtube Al Muanawiyah