Pengertian dan Syarat Nazar dalam Islam

nazar nadzar janji melakukan suatu ibadah dalam Islam karena ingin mendapatkan sesuatu
Pengertian dan syarat nazar dalam Islam (foto: freepik)

Nazar adalah salah satu bentuk ibadah yang memiliki kedudukan khusus dalam ajaran Islam. Banyak umat Muslim yang bertanya-tanya tentang pengertian dan syarat nazar, terutama karena praktik ini sering dilakukan sebagai bentuk janji kepada Allah SWT. Artikel ini akan membahas definisi, hukum, serta syarat-syarat nazar berdasarkan keterangan para ulama.

Pengertian Nazar dalam Islam

Secara bahasa, nazar berarti janji, baik janji melakukan kebaikan maupun keburukan. Namun menurut istilah syariat, nazar adalah komitmen seorang Muslim untuk melakukan ibadah tertentu sebagai bentuk pendekatan diri (qurbah) kepada Allah SWT.

Dalam kitab al-Yaqut an-Nafis, Sayyid Ahmad bin ‘Umar As-Syatiri menjelaskan bahwa nazar hanya sah bila terkait dengan ibadah sunnah atau fardhu kifayah. Sedangkan nazar yang berkaitan dengan hal wajib seperti shalat lima waktu, atau hal makruh, haram, maupun mubah, tidak sah dilakukan.

Para ulama juga membedakan bentuk nazar. Ada nazar tabarrur, yaitu janji ibadah murni karena Allah, dan ada nazar mu’allaq, yaitu janji ibadah yang digantungkan pada tercapainya suatu harapan, misalnya sembuh dari sakit atau sukses dalam ujian.

Syarat Nazar yang Sah

Dalam pembahasan fikih, ada beberapa syarat yang menjadikan nazar sah menurut syariat Islam:

  1. Pelaku nazar adalah Muslim, mukallaf, dan rasyid (berakal dan mampu bertanggung jawab).

  2. Isi nazar berupa ibadah sunnah atau fardhu kifayah, bukan ibadah wajib fardhu ‘ain, bukan maksiat, dan bukan hal mubah.

  3. Nazar harus diucapkan dengan lafadz yang jelas, bukan sekadar niat dalam hati. Sebagaimana ditegaskan dalam al-Muhadzab karya Abu Ishaq as-Syairazi: “Nazar tidak sah kecuali dengan ucapan.”

  4. Lafadz nazar harus mengandung kepastian, bukan keraguan. Misalnya, “Saya bernazar akan berpuasa Senin depan,” bukan “Mungkin saya akan puasa.”

  5. Kewajiban mengikuti sesuai isi nazar. Jika yang dinazarkan umum, cukup dilaksanakan dalam bentuk minimal yang sudah memenuhi makna ibadah. Namun bila yang dinazarkan khusus, maka wajib dipenuhi sesuai detail yang diucapkan.

Dampak Nazar dalam Ibadah

Salah satu ketentuan penting dari nazar adalah berubahnya hukum ibadah. Sesuatu yang asalnya sunnah akan menjadi wajib bagi orang yang bernazar. Misalnya, bersedekah kepada fakir miskin pada dasarnya sunnah, tetapi jika dinazarkan maka menjadi kewajiban pribadi.

Sebaliknya, jika seseorang tidak mampu menunaikan nazarnya, maka ia wajib membayar kafarat, sebagaimana dalam hukum sumpah. Kafarat tersebut bisa berupa memberi makan sepuluh orang miskin, memberi pakaian, atau berpuasa tiga hari bila tidak mampu.

Dari penjelasan di atas, dapat disimpulkan bahwa pengertian dan syarat nazar adalah janji seorang hamba untuk menunaikan ibadah sunnah atau fardhu kifayah yang sah menurut syariat, dengan syarat pelaku berakal, Muslim, serta melafadzkan nazar dengan jelas. Nazar tidak boleh berkaitan dengan maksiat, hal mubah, atau ibadah wajib.

Dengan memahami ketentuan ini, umat Muslim diharapkan lebih berhati-hati dalam mengucapkan nazar. Sebab, apa yang awalnya sunnah bisa berubah menjadi kewajiban yang harus ditunaikan di hadapan Allah SWT.

Referensi

almuanawiyah.com

Tanda Suci dari Haid yang Benar agar Ibadah Tidak Keliru

Tanda Suci dari Haid yang Benar agar Ibadah Tidak Keliru

Haid adalah ketentuan Allah yang alami bagi perempuan. Namun, dalam praktik ibadah sehari-hari, sering muncul pertanyaan: kapan seorang perempuan dianggap sudah suci dari haid dan kembali boleh beribadah? Untuk menjawab hal ini, para ulama merujuk kepada dalil shahih tentang tanda suci dari haid yang pernah dijelaskan oleh istri Nabi ﷺ, Aisyah radhiyallahu ‘anha.

Baca juga: Ringkasan Fiqh Haid: Urgensi, Batasan Waktu, dan Tanda Suci

Dalil tentang Tanda Suci dari Haid

Dalam sebuah riwayat shahih disebutkan,

“Kaum wanita mengirimkan kain yang terdapat bekas darah haid kepada Aisyah, untuk menanyakan tentang shalat. Maka Aisyah berkata kepada mereka: ‘Janganlah kalian tergesa-gesa (menganggap sudah suci), sampai kalian melihat cairan putih (القصَّة البيضاء / al-qashshah al-baydha’).’
(HR. Malik dalam Al-Muwaththa’ no. 130, dinilai shahih).

Hadits ini menjadi dasar penting bahwa tanda suci dari haid adalah keluarnya cairan putih bening dari rahim setelah darah berhenti. Dengan begitu, seorang perempuan baru diwajibkan mandi besar (ghusl) dan dapat kembali menunaikan shalat, puasa, serta ibadah lainnya.

gambar pembalut wanita dengan bercak merah di atasnya menggambarkan haid
Ilustrasi haid (foto: freepik)

Pentingnya Memahami Siklus Haid

Mengetahui siklus ini sangat penting agar seorang perempuan tidak terburu-buru dalam memutuskan suci. Jika belum terlihat tanda tersebut, ibadah seperti shalat atau puasa belum sah dilakukan. Sebaliknya, jika sudah jelas tanda sucinya, maka tidak boleh menunda mandi wajib dan mengerjakan ibadah.

Selain itu, para ulama juga menyebutkan bahwa sebagian perempuan tidak mengalami cairan putih, melainkan cukup dengan berhentinya darah secara total. Hal ini juga dianggap tanda suci yang sah menurut banyak pendapat.

Para ulama juga menjelaskan bahwa menjelang suci, terkadang perempuan masih melihat bercak-bercak dengan warna yang berbeda dari darah haid. Dalam hal ini, Ummu ‘Athiyyah radhiyallahu ‘anha meriwayatkan:

“Kami tidak menganggap bercak kekuningan dan keruh (كُدْرَةً وَصُفْرَةً) setelah suci sebagai sesuatu (yakni bukan darah haid).”
(HR. Abu Dawud no. 307, dinilai shahih oleh Al-Albani).

Artinya, apabila seorang perempuan sudah berhenti dari darah merah atau hitam, lalu muncul bercak kekuningan atau keruh menjelang suci, maka itu tidak lagi dianggap sebagai haid. Dengan demikian, dia sudah dihukumi suci dan boleh melaksanakan ibadah setelah mandi wajib.

Pemahaman tentang ini membantu kaum muslimah agar lebih yakin dalam beribadah dan tidak ragu-ragu. Dengan berpegang pada dalil shahih dari hadits Aisyah radhiyallahu ‘anha, perempuan bisa lebih mudah membedakan kapan masa haid benar-benar telah selesai. Semoga kita semua dimudahkan untuk senantiasa menjaga ibadah dengan benar sesuai tuntunan syariat.

Puasa Ayyamul Bidh: Definisi dan Manfaatnya

Puasa Ayyamul Bidh: Definisi dan Manfaatnya

Al-Muanawiyah – Puasa ayyamul bidh adalah puasa sunnah yang dilakukan setiap bulan Hijriah pada tanggal 13, 14, dan 15. Kata “ayyamul bidh” secara harfiah berarti “hari-hari putih”, karena pada malam-malam tersebut bulan purnama bersinar terang di langit.

Puasa ini memiliki keutamaan yang besar dan dianjurkan oleh Rasulullah ﷺ dalam banyak hadits. Selain sebagai bentuk ibadah dan pengendalian diri, puasa ini juga membawa banyak manfaat spiritual dan kesehatan.

Dalil tentang Puasa Ayyamul Bidh

Nabi Muhammad ﷺ bersabda:

“Puasa tiga hari setiap bulan seperti puasa sepanjang tahun.”
(HR. Al-Bukhari no. 1976, Muslim no. 1159)

Dalam riwayat lain, Rasulullah ﷺ memberikan wasiat kepada sahabat Abu Hurairah:

“Kekasihku (Rasulullah ﷺ) mewasiatkan kepadaku tiga hal: puasa tiga hari setiap bulan, dua rakaat dhuha, dan shalat witir sebelum tidur.”
(HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Berdasarkan berbagai riwayat, puasa tiga hari itu dilaksanakan pada hari ke-13, 14, dan 15 dalam kalender Hijriah.

puasa ayyamul bidh, bulan purnama penuh yang menggambarkan puasa 3 hari di tengah bulan
Definisi dan manfaat puasa ayyamul bidh

Baca juga: Keutamaan Shalat Tepat Waktu dan Dampaknya pada Kehidupan

 

Keutamaan dan Manfaat Puasa Tiga Hari Setiap Tengah Bulan Hijriah

  1. Seperti puasa sepanjang tahun

    Dalam hadits disebutkan bahwa siapa yang puasa tiga hari setiap bulan, maka seakan-akan ia puasa sepanjang tahun, karena satu kebaikan dibalas sepuluh kali lipat.

    “Tiga hari dalam setiap bulan sama dengan puasa sepanjang tahun.”
    (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

    Karena setiap amal baik dilipatgandakan menjadi sepuluh kali lipat, maka 3 hari puasa x 10 = 30 hari, yang artinya seperti puasa sebulan penuh.

    2. Melatih Konsistensi Ibadah

    Puasa ini menjadi latihan menjaga komitmen dan memperkuat disiplin spiritual. Bagi yang belum terbiasa puasa sunnah Senin-Kamis, ayyamul bidh bisa jadi awal yang ringan dan teratur.

    3. Menjaga Kesehatan Fisik dan Mental

    Dari sisi medis, puasa secara berkala membantu sistem detoksifikasi tubuh dan memperbaiki sistem metabolisme. Banyak studi menunjukkan bahwa puasa dapat meningkatkan fokus, kualitas tidur, dan memperbaiki suasana hati.

    4. Penyegar Ruhani di Tengah Kesibukan Dunia

    Dengan menjadikan tiga hari ini sebagai momen khusus dalam setiap bulan, seorang Muslim bisa “berhenti sejenak” dari rutinitas duniawi dan mengisi kembali spiritualitasnya.

Kapan Puasa Ayyamul Bidh Dilaksanakan?

Puasa ini dilakukan setiap bulan Hijriah pada tanggal 13, 14, dan 15. Misalnya, jika 1 Muharram jatuh pada tanggal 7 Juli, maka puasa pada bulan tersebut akan jatuh pada 19, 20, dan 21 Juli (disesuaikan dengan penanggalan Hijriah).

Mari jadikan puasa ini sebagai amalan rutin setiap bulan, sebagai bentuk cinta kita kepada sunnah Rasulullah ﷺ sekaligus upaya memperbaiki diri secara ruhiyah dan jasmaniah.

Amal Sunnah di Penghujung Muharam yang Tak Boleh Terlewat

Amal Sunnah di Penghujung Muharam yang Tak Boleh Terlewat

Bulan Muharam adalah salah satu bulan haram yang dimuliakan dalam Islam. Keutamaannya tidak hanya pada awalnya, tetapi juga hingga penghujungnya. Maka, menyambut 5 hari terakhir bulan Muharram dengan amal-amal sunnah adalah bentuk kesungguhan seorang muslim dalam mengejar keberkahan waktu.

Muharram adalah bulan pertama dalam kalender Hijriyah. Rasulullah ﷺ menyebutnya sebagai “Syahrullah al-Muharram”—bulan Allah yang dimuliakan. Dalam bulan ini, pahala amal kebaikan dilipatgandakan, sementara dosa pun semakin berat timbangannya. Oleh karena itu, amal-amal sunnah seperti puasa, sedekah, dan memperbanyak ibadah sangat dianjurkan.

amal sunnah terbaik bulan muharam muharram
Amal sunnah terbaik di bulan Muharam

Amal Sunnah di Bulan Muharam yang Bisa Diperbanyak

Berikut beberapa amalan sunnah yang bisa dimaksimalkan di akhir bulan Muharram:

1. Puasa Sunnah

Meski puasa Asyura (10 Muharram) telah berlalu, puasa sunnah tetap dianjurkan di hari-hari lain. Nabi ﷺ menganjurkan puasa di bulan Muharam karena memiliki keutamaan yang besar. Puasa Senin dan Kamis, atau puasa ayyamul bidh (13, 14, 15 Hijriyah), jika bertepatan di akhir Muharram, sangat layak dihidupkan.

2. Perbanyak Dzikir dan Istighfar

Salah satu cara menutup bulan dengan kebaikan adalah memperbanyak istighfar. Muhasabah diri dan memperbanyak dzikir bisa menjadi amalan ringan namun bermakna besar. Sebutlah nama Allah sebanyak-banyaknya agar hati semakin dekat kepada-Nya. Jangan lupa untuk senantiasa melantunkan doa agar keturunan kita menjadi anak yang shalih shalihah.

3. Sedekah dan Membantu Sesama

Memanfaatkan waktu-waktu mulia dengan berbagi adalah pilihan cerdas. Sedekah tidak hanya berupa uang, tetapi juga makanan, tenaga, atau perhatian kepada mereka yang membutuhkan. Amalan ini menjadi sebab dilapangkannya rezeki dan diampuni dosa.

Baca juga: Sedekah Abu Bakar dan Umar di Perang Tabuk

 

4. Menjaga Shalat Berjamaah dan Qiyamul Lail

Muharam adalah kesempatan menyemarakkan kembali semangat ibadah. Perbanyak shalat sunnah, termasuk qiyamul lail (shalat malam), sebagai bentuk kedekatan kepada Allah. Apalagi di akhir bulan, amal-amal kita akan diangkat dan dicatat.

5. Niatkan Hijrah dan Perubahan Diri

Karena Muharram adalah pembuka tahun hijriah, mari menjadikan momen akhir ini untuk memperbaharui niat, memperkuat azzam, dan meninggalkan kebiasaan buruk. Hijrah bukan soal tempat, tetapi tentang memperbaiki diri.

Penutup Muharam dengan Amal Sunnah Terbaik

Banyak orang semangat di awal, tapi lupa menutup dengan baik. Padahal, penutupan yang baik adalah kunci diterimanya amal. Dalam 5 hari terakhir bulan Muharram ini, kita bisa memaksimalkan amal sunnah sebagai bentuk kesungguhan mempersembahkan yang terbaik kepada Allah ﷻ.

“Sesungguhnya amalan itu tergantung pada penutupnya.”
(HR. Bukhari)

Salah satu bentuk amal jariyah yang tak terputus meski kita telah tiada adalah wakaf untuk pendidikan. Wakaf ini menjadi ladang pahala abadi karena setiap ilmu yang dipelajari, setiap hafalan Al-Qur’an yang dilantunkan, dan setiap santri yang tumbuh menjadi da’i akan menjadi aliran keberkahan bagi sang pewakaf.

Yuk, maksimalkan hari-hari terakhir Muharram dengan bersedekah dan berwakaf untuk pendidikan santri. Jadilah bagian dari perubahan masa depan melalui amal terbaik hari ini.