pesantren jombang Archives - Laman 2 dari 5 - Pesantren Tahfidz Al-Quran I Al-Muanawiyah

Sejarah Berdirinya Nahdlatul Ulama dan Perjuangan Santri

Sejarah Islam·23 Oktober 20258 November 2025

Al Muanawiyah – Sejarah Nahdlatul Ulama menjadi bagian penting dalam perjalanan bangsa Indonesia. Organisasi ini lahir dari semangat keagamaan dan kebangsaan para ulama di masa penjajahan. Saat itu, muncul kekhawatiran terhadap ancaman kolonial dan derasnya pengaruh modernisasi yang dapat melemahkan nilai-nilai Islam di Nusantara. Dari sinilah lahir gerakan besar yang kelak dikenal dengan Nahdlatul Ulama.

Awal Mula Berdirinya Nahdlatul Ulama

Pada awal abad ke-20, dunia Islam tengah menghadapi perubahan besar. Di satu sisi, muncul pembaruan pemikiran keagamaan yang cenderung rasional dan berorientasi ke Barat. Terjadinya penjajahan di berbagai wilayah Muslim, termasuk Indonesia, masih kuat menekan kehidupan sosial dan spiritual umat.

Atas dasar alasan itulah, para ulama pesantren di Jawa Timur merasa perlu membentuk wadah yang dapat menjaga ajaran Islam Ahlussunnah wal Jama’ah. Sekaligus memperjuangkan kemerdekaan umat. Salah satu tokoh sentralnya adalah KH Hasyim Asy’ari, ulama karismatik pendiri Pondok Pesantren Tebuireng Jombang.

Beliau bersama para kiai seperti KH Abdul Wahab Hasbullah, KH Bisri Syamsuri, dan sejumlah ulama pesantren lainnya menggagas lahirnya NU. Organisasi yang tidak hanya mengurus masalah agama, tetapi juga sosial, ekonomi, dan politik umat.

foto tokoh pendiri Nahdlatul Ulama (NU) KH Abdul Wahab Hasbullah, KH Bisri Syansuri, KH Hasyim Asy'ari — Foto tiga tokoh pendiri Nahlatul Ulama, KH Bisri Syamsuri, KH Hasyim Asy’ari, KH Wahab Hasbullah (sumber: pngtree)

Sejarah Terbentuknya NU

Sebelum berdirinya NU, para ulama telah membentuk berbagai organisasi pendahulu. Contohnya Nahdlatul Wathan (1916) yang bergerak di bidang pendidikan dan Taswirul Afkar (1918) yang menjadi wadah diskusi pemikiran Islam. Kedua organisasi ini menjadi fondasi penting bagi lahirnya gerakan yang lebih besar.

Setelah melalui berbagai musyawarah dan dukungan kuat dari jaringan pesantren, akhirnya organisasi Nahdlatul Ulama secara resmi didirikan pada tanggal 31 Januari 1926 M (16 Rajab 1344 H) di Surabaya, Jawa Timur.

Tujuan utama pendirian NU adalah untuk menjaga kemurnian ajaran Islam menurut paham Ahlussunnah wal Jama’ah. Selain itu, tujuannya untuk memperjuangkan kemaslahatan umat di tengah perubahan zaman. Dalam perkembangannya, NU menjadi organisasi Islam terbesar di Indonesia yang berperan besar dalam dunia pendidikan, sosial, dan perjuangan kemerdekaan.

Peran dan Perjuangan Santri

Sejak awal berdirinya, Nahdlatul Ulama tidak hanya berfokus pada bidang keagamaan, tetapi juga menanamkan semangat kebangsaan. Para kiai dan santri NU ikut aktif dalam perjuangan kemerdekaan Indonesia. Salah satu tonggak sejarahnya adalah fatwa Resolusi Jihad yang dikeluarkan oleh KH Hasyim Asy’ari pada 22 Oktober 1945. Sebuah seruan untuk mempertahankan kemerdekaan yang akhirnya menjadi dasar penetapan Hari Santri Nasional.

Hingga kini, semangat perjuangan itu terus hidup dalam diri para santri dan kader NU di seluruh Indonesia. Mereka tidak hanya menuntut ilmu di pesantren, tetapi juga aktif dalam pembangunan bangsa melalui berbagai bidang — pendidikan, sosial, teknologi, dan dakwah.

Sejarah Nahdlatul Ulama lahir dari rahim perjuangan para ulama dan santri yang mencintai tanah air. Kini, tugas generasi muda adalah meneruskan perjuangan tersebut. Menjaga tradisi Islam yang rahmatan lil ‘alamin, memperkuat ilmu dan akhlak, serta membawa nilai-nilai pesantren ke tengah masyarakat modern.

Karena perjuangan para kiai dan santri tidak berhenti di masa lalu — ia terus berlanjut dalam setiap langkah santri yang menebar ilmu dan kebaikan di era sekarang.

Teladan KH Hasyim Asy’ari Inspirasi Santri di Era Modern

Kisah Inspiratif·23 Oktober 2025

Al Muanawiyah – Teladan KH Muhammad Hasyim Asy’ari dimulai dari kelahiran beliau pada 10 April 1871 di Desa Gedang, Jombang, Jawa Timur. Beliau dikenal sebagai ulama besar, pendiri Nahdlatul Ulama (NU), dan penggerak kebangkitan Islam Nusantara. Sejak muda, KH Hasyim Asy’ari menimba ilmu di berbagai pesantren ternama, seperti Pesantren Wonokoyo, Pesantren Trenggilis, hingga berguru langsung kepada ulama besar di Makkah selama tujuh tahun.

Sepulangnya ke tanah air, beliau mendirikan Pondok Pesantren Tebuireng pada tahun 1899. Di tempat inilah beliau mengembangkan sistem pendidikan pesantren yang menyeimbangkan ilmu agama dan wawasan sosial. KH Hasyim Asy’ari berjuang melawan kebodohan dan kolonialisme dengan cara mencerdaskan umat.

Pada masa penjajahan, beliau menjadi salah satu tokoh sentral yang menolak keras dominasi Belanda dan Jepang. Ketika Jepang berkuasa, KH Hasyim Asy’ari bahkan pernah dipenjara karena menolak melakukan seikerei (membungkuk ke arah matahari sebagai bentuk penghormatan terhadap Kaisar Jepang), yang dianggap bertentangan dengan ajaran Islam. Sikap tegas itu menunjukkan keteguhan aqidah dan keberanian beliau dalam mempertahankan keyakinan.

gambar petugas lapas dan beberapa orang berdiri di depan penjara — Gambar penjara yang pernah ditempati KH Hasyim Asy’ari di Lapas Mojokerto (sumber: Radar Mojokerto Jawa Pos)

Puncak perjuangan beliau terjadi pada 22 Oktober 1945. Ketika melalui fatwanya yang dikenal sebagai Resolusi Jihad, KH Hasyim Asy’ari menyerukan kewajiban umat Islam untuk mempertahankan kemerdekaan Indonesia dari ancaman penjajah. Seruan inilah yang kemudian menggerakkan para santri, kiai, dan pejuang rakyat untuk terlibat dalam pertempuran melawan pasukan Belanda di Surabaya.

Peristiwa heroik itu menjadi dasar penetapan Hari Santri Nasional oleh pemerintah pada tahun 2015, sebagai bentuk penghargaan terhadap jasa ulama dan santri dalam perjuangan kemerdekaan.

Relevansi Teladan KH Hasyim Asy’ari di Era Modern

Teladan KH Hasyim Asy’ari tidak hanya relevan di masa perang, tetapi juga di masa kini. Beliau menanamkan tiga nilai utama kepada para santri: ilmu, akhlak, dan keikhlasan. Nilai-nilai inilah yang harus dihidupkan kembali di tengah derasnya arus modernisasi dan globalisasi.

Santri masa kini menghadapi tantangan baru berupa krisis moral, arus informasi digital tanpa batas, serta melemahnya semangat kebersamaan. Dalam situasi ini, semangat jihad ilmu ala KH Hasyim Asy’ari menjadi pedoman. Beliau mengajarkan bahwa santri sejati bukan hanya cerdas, tetapi juga harus berakhlak dan bertanggung jawab sosial.

Pesantren hari ini perlu meniru model pendidikan Tebuireng yang integratif: menanamkan nilai agama sekaligus membekali keterampilan menghadapi zaman. Dengan semangat itu, santri tidak hanya menjaga agama, tetapi juga berperan aktif membangun bangsa melalui dunia pendidikan, ekonomi, teknologi, dan sosial kemasyarakatan.

Menjadi Santri Kuat dan Tangguh di Era Baru

Perjuangan KH Hasyim Asy’ari adalah inspirasi abadi. Santri era modern harus meneruskan jejak perjuangan ulama terdahulu — memperjuangkan kebenaran, memperdalam ilmu, dan menjaga moral bangsa.

Menjadi santri hari ini berarti siap menghadapi dunia global dengan iman yang kokoh dan semangat belajar tanpa henti. Seperti KH Hasyim Asy’ari yang menolak tunduk pada penjajah, santri modern pun tidak boleh tunduk pada penjajahan gaya baru: kebodohan, kemalasan, dan degradasi akhlak.

Mari jadikan semangat beliau sebagai sumber kekuatan. Karena selama semangat KH Hasyim Asy’ari hidup di dada santri, maka perjuangan Islam dan kemerdekaan akan terus berlanjut. Bukan lagi di medan perang, melainkan di medan ilmu dan amal.

Cara Meningkatkan Kualitas Puasa Sunnah

Amalan Harian·16 Oktober 2025

Puasa sunnah adalah ibadah tambahan yang dilakukan di luar kewajiban puasa Ramadhan. Tujuan utamanya adalah mendekatkan diri kepada Allah, membersihkan jiwa, dan meningkatkan ketakwaan. Puasa sunnah memiliki banyak keutamaan, seperti menambah pahala, menghapus dosa kecil, serta melatih kesabaran dan pengendalian diri. Meskipun sifatnya sunnah, menjalankannya dengan konsisten membawa banyak manfaat spiritual bagi seorang Muslim.

Tantangan dalam Menjalankan Puasa Sunnah

Tidak semua orang mudah menjalankan puasa sunnah. Tantangan utama biasanya berasal dari faktor fisik, seperti rasa lapar dan lelah, terutama bagi yang memiliki aktivitas padat. Selain itu, godaan duniawi, seperti acara makan bersama keluarga atau pekerjaan yang menuntut energi tinggi, bisa membuat seseorang sulit konsisten. Tantangan psikologis, seperti kurangnya motivasi dan disiplin, juga sering menjadi hambatan.

gamabr makan bersama ilustrasi godaan puasa sunnah — Ilustrasi makan bersama (sumber: freepik.com)

Tips Meningkatkan Kualitas Puasa Sunnah

Agar puasa sunnah tetap konsisten dan bernilai, beberapa langkah penting bisa dilakukan:

Niat dan Tujuan yang Jelas
Menetapkan niat yang kuat sebelum puasa adalah fondasi. Kesadaran bahwa puasa sunnah adalah ibadah untuk mendekatkan diri kepada Allah membantu menjaga kualitas puasa.
Mulai Secara Bertahap
Tidak perlu langsung puasa setiap hari. Memulai dengan satu atau dua hari dalam seminggu seperti puasa Senin Kamis, dapat membangun disiplin dan menyesuaikan tubuh.
Mengatur Pola Makan Sahur dan Berbuka
Makanan bergizi saat sahur membantu menahan lapar lebih lama. Hindari konsumsi berlebihan saat berbuka agar tubuh tetap nyaman selama puasa.
Kendalikan Hawa Nafsu dan Lisan
Puasa bukan hanya menahan lapar dan dahaga, tetapi juga menjaga ucapan, emosi, dan perilaku. Menghindari ghibah, fitnah, dan perkataan kasar meningkatkan nilai ibadah.
Doa dan Dzikir
Mengisi waktu puasa dengan doa, dzikir, dan membaca Al-Qur’an memperkuat kualitas spiritual, bukan sekadar menahan lapar.
Evaluasi dan Konsistensi
Mengevaluasi diri setiap minggu dan menyesuaikan jadwal membantu membangun kebiasaan jangka panjang. Konsistensi lebih penting daripada kuantitas puasa.

Puasa sunnah membawa banyak manfaat spiritual jika dijalankan dengan benar. Menjaga kualitas puasa tidak hanya soal menahan lapar, tetapi juga menjaga lisan, hati, dan niat. Dengan strategi niat yang jelas, pengaturan fisik, dan pengendalian diri, setiap Muslim dapat meraih keutamaan puasa sunnah secara maksimal.

Puasa sebagai Jalan Tazkiyatun Nafs

Amalan Harian·14 Oktober 2025

Al Muanawiyah – Tazkiyatun nafs berarti penyucian jiwa dari segala kotoran hati seperti riya’, sombong, dan hasad. Dalam Islam, tujuan tertinggi ibadah bukan hanya menjalankan kewajiban, tetapi juga memperbaiki batin agar semakin dekat dengan Allah SWT.
Puasa menjadi salah satu sarana utama untuk mencapai tazkiyatun nafs. Ia melatih seseorang menahan hawa nafsu, membatasi keinginan duniawi, serta menumbuhkan rasa syukur. Saat lapar dan haus dirasakan, hati menjadi lebih lembut dan mudah menerima nasihat.

Puasa sebagai Latihan Pengendalian Diri

Puasa bukan hanya menahan diri dari makan dan minum, tetapi juga menahan pandangan, perkataan, dan amarah. Dalam sebuah hadis, Rasulullah ﷺ bersabda,

“Barang siapa tidak meninggalkan perkataan dusta dan perbuatan buruk, maka Allah tidak butuh ia meninggalkan makan dan minumnya.” (HR. Bukhari).

Hadis ini menunjukkan bahwa esensi puasa terletak pada pengendalian diri. Melalui puasa, manusia belajar membatasi keinginan dan menundukkan egonya.
Kedisiplinan semacam ini sejalan dengan makna tazkiyah—yakni mensucikan diri dari dorongan negatif agar hati tetap bersih.

Transformasi Jiwa Melalui Puasa

Puasa mengajarkan ketenangan dan kesabaran. Saat menahan lapar, seorang mukmin diajak untuk merenungi bahwa semua nikmat berasal dari Allah. Hati yang sebelumnya keras akan melunak, dan pikiran yang sibuk akan lebih tenang.
Dalam proses ini, seseorang tidak hanya membersihkan tubuh dari racun fisik, tetapi juga menyucikan jiwanya dari dosa dan keburukan. Maka tidak heran jika ulama menyebut puasa sebagai “madrasah ruhani” — tempat jiwa dilatih agar semakin kuat dan jernih.

gambar wanita berhijab tersenyum ilustrasi tazkiyatun nafs — Ilustrasi tazkiyatun nafs yang menenangkan jiwa (sumber: freepikcom)

Puasa dan Kebersihan Hati

Hati yang kotor sulit merasakan manisnya ibadah. Dengan berpuasa, manusia diajak menurunkan kadar ego, memaafkan kesalahan orang lain, dan mengurangi kesibukan duniawi.
Setiap kali menahan lapar, sejatinya ia sedang mengikis kerak kesombongan yang menempel di hati. Dari situlah muncul ketenangan dan kenikmatan dalam berdzikir.

Sebagaimana disebut dalam QS. Asy-Syams [91]: 9,

“Sungguh beruntung orang yang mensucikan jiwa itu.”

Ayat ini menjadi dasar bahwa kebersihan hati adalah kunci utama keberuntungan sejati.

Mari jadikan puasa bukan sekadar ritual tahunan, tetapi sarana untuk membersihkan hati dan memperkuat iman. Saat hati bersih, ibadah terasa ringan dan menenangkan. Dengan berpuasa, kita menempuh jalan tazkiyatun nafs — penyucian diri menuju ridha Allah SWT.

Niat Puasa: Makna, Lafadz, dan Waktu Pelaksanaannya

Amalan Harian·13 Oktober 202513 Oktober 2025

Al Muanawiyah – Puasa bukan sekadar menahan lapar dan dahaga, tetapi juga melatih kesadaran diri dalam beribadah. Salah satu aspek terpenting dari ibadah puasa adalah niat. Tanpa niat, ibadah tidak akan sah karena niat menjadi dasar yang membedakan antara ibadah dan kebiasaan sehari-hari.

Makna Niat dalam Puasa

Secara bahasa, niat berarti keinginan hati untuk melakukan suatu perbuatan. Dalam konteks ibadah, ia adalah bentuk kesadaran batin bahwa seseorang melaksanakan puasa karena Allah SWT. Rasulullah ﷺ bersabda:

“Sesungguhnya amal itu tergantung pada niatnya, dan setiap orang akan mendapatkan sesuai dengan apa yang ia niatkan.”
(HR. Bukhari dan Muslim)

Syarat ini berfungsi untuk menghadirkan keikhlasan. Tanpanya, puasa hanya menjadi kegiatan menahan lapar tanpa nilai spiritual. Karena itu, penting bagi setiap muslim untuk memperbaharui niatnya agar amalan benar-benar menjadi ibadah yang bermakna.

Selain menjadi syarat sah ibadah, niat juga melatih kejujuran hati. Dengan niat yang benar, seorang muslim belajar untuk menata tujuan hidupnya agar selaras dengan kehendak Allah SWT. Setiap hari ia diingatkan untuk memulai segala sesuatu dengan kesadaran bahwa semua amal dilakukan semata-mata karena Allah, bukan untuk pujian atau kebiasaan semata.

Lafadz Niat Puasa

Para ulama sepakat bahwa niat cukup di dalam hati. Namun, melafalkan niat secara lisan dianggap sunnah sebagai bentuk penguat kesadaran. Lafadz niat puasa Ramadan yang umum dibaca adalah:

نَوَيْتُ صَوْمَ غَدٍ عَنْ أَدَاءِ فَرْضِ شَهْرِ رَمَضَانَ هَذِهِ السَّنَةِ لِلّٰهِ تَعَالَى
“Aku berniat berpuasa esok hari untuk menunaikan kewajiban di bulan Ramadan tahun ini karena Allah Ta‘ala.”

Hal ini membantu hati agar lebih fokus dan sadar akan tujuan ibadahnya, bukan sekadar kebiasaan tahunan.

gambar lafadz niat puasa — Lafadz niat puasa

Waktu Pelaksanaan

Untuk puasa wajib seperti Ramadan, harus dilakukan pada malam hari sebelum fajar. Jika seseorang baru berniat setelah subuh, maka puasanya tidak sah menurut mayoritas ulama. Adapun untuk puasa sunnah, boleh dilakukan setelah terbit fajar, selama belum makan, minum, atau melakukan hal yang membatalkan puasa.

Penting bagi setiap muslim untuk tidak lupa meniatkan puasanya setiap malam, karena niat termasuk syarat wajib. Tanpa niat, puasa tidak dianggap sah di sisi Allah SWT.

Menjaga niat setiap malam menjelang puasa juga menjadi latihan disiplin rohani. Hati yang terbiasa berniat karena Allah akan lebih mudah menjaga kesucian amal sepanjang hari. Dari hal yang sederhana inilah lahir kekuatan spiritual yang membuat ibadah puasa menjadi lebih bermakna dan bernilai di sisi Allah SWT.

Sedekah Abu Bakar dan Umar di Perang Tabuk

Kisah Inspiratif·19 September 20251 Oktober 2025

Dalam sejarah Islam, banyak kisah inspiratif tentang keikhlasan sahabat Nabi ﷺ dalam berinfak di jalan Allah. Salah satunya adalah peristiwa yang terjadi menjelang Perang Tabuk, ketika Rasulullah ﷺ menyeru kaum muslimin untuk bersedekah demi mendukung perjuangan. Pada saat itulah tercatat kisah mulia tentang sedekah Abu Bakar dan Umar.

sedekah harta rampasan perang, harta karun. kisah sedekah Umar bin Khattab dan Abu Bakar di Perang Tabuk — Ilustrasi sedekah harta perang Sayyidina Umar dan Abu Bakar (gambar hanya ilustrasi. foto: freepik)

Kisah Sedekah Abu Bakar dan Umar

Ketika Rasulullah ﷺ mengajak para sahabat untuk memberikan harta mereka, Umar bin Khattab r.a. datang dengan membawa setengah dari hartanya. Rasulullah ﷺ kemudian bertanya, “Apa yang engkau tinggalkan untuk keluargamu, wahai Umar?” Umar menjawab, “Aku tinggalkan sebanyak yang kubawa.”

Tak lama kemudian, Abu Bakar r.a. pun datang dengan membawa seluruh hartanya. Rasulullah ﷺ bertanya kepadanya, “Apa yang engkau tinggalkan untuk keluargamu, wahai Abu Bakar?” Ia menjawab, “Aku tinggalkan Allah dan Rasul-Nya.”

Kedua sahabat mulia ini memperlihatkan bagaimana kecintaan kepada Allah dan Rasul-Nya mampu mendorong mereka untuk bersedekah dengan penuh keikhlasan.

Sedekah Melipatgandakan Kebaikan

Allah berfirman:

“Perumpamaan (nafkah yang dikeluarkan oleh) orang-orang yang menafkahkan hartanya di jalan Allah adalah serupa dengan sebutir biji yang menumbuhkan tujuh bulir, pada tiap-tiap bulir seratus biji. Allah melipatgandakan (ganjaran) bagi siapa yang Dia kehendaki. Dan Allah Maha Luas (karunia-Nya) lagi Maha Mengetahui.”
(QS. Al-Baqarah: 261).

Allah ﷻ dalam surah Al-Baqarah ayat 261 menjelaskan bahwa sedekah ibarat menanam sebutir biji yang tumbuh menjadi tujuh bulir, dan setiap bulir berisi seratus biji. Artinya, satu amal kebaikan bisa dilipatgandakan hingga tujuh ratus kali lipat, bahkan lebih sesuai kehendak Allah.

Ayat ini memberi isyarat bahwa harta yang kita keluarkan tidak akan hilang, melainkan justru berkembang menjadi pahala yang berlipat ganda. Sama seperti benih yang ditanam di tanah subur, ia akan tumbuh dan memberi hasil yang berlimpah. Maka, sedekah tidak mengurangi harta, tetapi menambah keberkahan hidup di dunia dan akhirat.

Kisah sedekah Abu Bakar dan Umar dalam Perang Tabuk menjadi teladan bagi umat Islam untuk senantiasa berinfak di jalan Allah sesuai dengan kemampuan masing-masing. Semangat mereka adalah cermin bahwa harta yang kita miliki sesungguhnya hanyalah titipan, dan pengorbanan di jalan Allah akan dibalas dengan pahala yang berlipat ganda.

Mari kita lanjutkan semangat kedermawanan para sahabat dengan mendukung pendidikan Islam. Melalui program Wakaf Pendidikan Al Muanawiyah, setiap rupiah yang kita sisihkan akan menjadi amal jariyah yang pahalanya terus mengalir. Bergabunglah bersama para pewakaf, insyaAllah menjadi bekal terbaik menuju akhirat.

Marak di Kalangan Artis, Bagaimana Hukum Operasi Plastik?

Polemik, Redaksional·18 September 20258 Oktober 2025

Al Muanawiyah – Belakangan ini, fenomena operasi plastik semakin marak diperbincangkan, terutama di kalangan artis. Banyak figur publik yang secara terang-terangan mengakui telah melakukan operasi plastik demi alasan penampilan. Namun, sebagai seorang Muslim, tentu muncul pertanyaan: bagaimana hukum operasi plastik dalam Islam?

Pandangan Ulama tentang Operasi Plastik

Dalam forum bahtsul masail NU tahun 2006, para kiai membedakan antara operasi plastik yang dilakukan karena alasan kesehatan dan yang dilakukan murni untuk estetika. Jika operasi dilakukan untuk mengembalikan fungsi tubuh, menghilangkan cacat, atau memperbaiki kerusakan akibat kecelakaan, hukumnya boleh.

Syekh Wahbah Az-Zuhaili menjelaskan:
“Boleh memindah anggota badan dari satu tempat di tubuh seseorang ke tempat lain, selama manfaatnya lebih besar daripada mudaratnya. Disyaratkan pula operasi itu dilakukan untuk mengembalikan bentuk semula, memperbaiki cacat, atau menghilangkan gangguan fisik dan psikis.” (Al-Fiqhul Islami wa Adillatuh, VIII: 5124).

Dengan kata lain, jika operasi plastik bertujuan menghilangkan rasa sakit, tekanan batin, atau memperbaiki cacat fisik, maka Islam memberikan keringanan.

gambar wajah wanita digambar ilustrasi hukum operasi plastik dalam Islam — Ilustrasi hukum operasi plastik (foto: freepik)

Larangan Operasi Plastik untuk Mengubah Ciptaan Allah

Namun berbeda halnya jika operasi plastik hanya bertujuan mengubah bentuk tubuh agar tampak lebih cantik atau tampan, padahal tidak ada cacat yang mengganggu. Imam Ath-Thabari dalam Fathul Bari menegaskan, mengubah ciptaan Allah untuk sekadar memperindah diri termasuk perbuatan yang terlarang. Misalnya, mencabut alis hingga mengubah bentuk wajah, atau memperbesar bagian tubuh agar sesuai standar kecantikan tertentu.

Fenomena Artis dan Relevansinya

Kini, tidak sedikit artis yang memilih jalan operasi plastik demi alasan penampilan. Mereka beranggapan bahwa popularitas menuntut kesempurnaan wajah dan tubuh. Namun dari kacamata Islam, tindakan seperti ini perlu dilihat secara hati-hati. Jika hanya didorong oleh tren, gengsi, atau ingin mengikuti standar kecantikan modern, maka hal itu bisa masuk dalam kategori tahrim (terlarang).

Meski demikian, jika operasi tersebut dilakukan karena faktor medis, seperti rekonstruksi akibat kecelakaan atau luka bakar, atau untuk membuka saluran pernafasan yang terhambat, maka hukumnya mubah bahkan bisa bernilai maslahat.

Hikmah yang Bisa Diambil

Fenomena ini memberikan pelajaran bahwa kecantikan sejati bukan sekadar soal fisik. Rasulullah SAW bersabda:
“Sesungguhnya Allah tidak melihat kepada rupa dan harta kalian, tetapi Allah melihat kepada hati dan amal kalian.” (HR. Muslim).

Artinya, penilaian utama dalam Islam bukanlah pada fisik, melainkan pada hati dan amal. Maka, daripada berfokus pada penampilan luar semata, lebih baik memperindah akhlak dan memperbanyak amal kebaikan.

Kesimpulan

Berdasarkan pandangan para ulama dan hasil bahtsul masail NU, hukum operasi plastik terbagi dua:

Boleh, jika untuk mengembalikan fungsi tubuh, menghilangkan cacat, atau mengatasi gangguan psikis dan fisik.
Haram, jika hanya untuk mengubah ciptaan Allah demi memperindah diri tanpa kebutuhan medis.

Fenomena artis yang ramai melakukan operasi plastik hendaknya menjadi refleksi, bahwa Islam mengajarkan keseimbangan antara menjaga penampilan dan tetap mensyukuri ciptaan Allah.

Referensi: NU Online

Manfaat Rukuk Shalat untuk Kesehatan dan Jiwa

Amalan Harian·17 September 202529 September 2025

Al-Muanawiyah – Shalat bukan hanya ibadah yang menghubungkan seorang hamba dengan Allah, tetapi juga mengandung hikmah besar bagi kesehatan tubuh. Salah satu gerakan penting di dalamnya adalah rukuk. Jika dilakukan dengan benar sesuai sunnah Rasulullah ﷺ, rukuk dapat memberikan banyak manfaat, baik secara fisik maupun spiritual. Tak heran jika para ulama dan ahli kesehatan menyoroti manfaat rukuk shalat sebagai amalan yang mampu menjaga kelenturan tubuh, melatih konsentrasi, sekaligus menumbuhkan kerendahan hati di hadapan Allah.

Dalil Tentang Rukuk dalam Shalat

Rukuk adalah salah satu rukun shalat yang tidak boleh ditinggalkan. Allah ﷻ berfirman:

“Hai orang-orang yang beriman, ruku’lah kamu, sujudlah kamu, sembahlah Tuhanmu, dan perbuatlah kebajikan supaya kamu mendapat kemenangan.”
(QS. Al-Hajj: 77)

Rasulullah ﷺ juga menegaskan dalam sabdanya:

“Kemudian rukuklah hingga kamu tenang dalam rukuk, lalu bangkitlah hingga kamu berdiri lurus.”
(HR. Bukhari dan Muslim)

Dari dalil ini, jelas bahwa rukuk tidak hanya sekadar menundukkan badan, tetapi harus dilakukan dengan penuh khidmat agar shalat khusyuk dan tenang serta mendapat keberkahan.

gambar animasi pria sedang melakukan rukuk shalat sebagai ilustrasi Manfaat Rukuk Shalat untuk Kesehatan dan Jiwa — Ilustrasi manfaat rukuk shalat (foto: freepik)

Tata Cara Rukuk yang Benar

Agar gerakan rukuk memberikan manfaat sempurna, berikut tata cara yang diajarkan Rasulullah ﷺ:

Menurunkan badan dengan punggung lurus, sejajar dengan kepala.
Tangan menggenggam lutut, dengan jari-jari merenggang.
Pandangan mengarah ke tempat sujud.
Membaca doa rukuk:
سُبْحَانَ رَبِّيَ الْعَظِيْمِ وَبِحَمْدِهِ
Subhaana rabbiyal ‘adhiimi wa bihamdih
(Maha Suci Tuhanku Yang Maha Agung dan dengan memuji-Nya).
Tenang dalam posisi rukuk, tidak terburu-buru, sampai semua anggota tubuh benar-benar mantap.

Manfaat Rukuk Shalat untuk Kesehatan

Gerakan rukuk tidak hanya memiliki nilai ibadah, tetapi juga memberikan dampak positif bagi tubuh:

Menjaga kelenturan tulang belakang – posisi lurus saat rukuk melatih postur tubuh agar tidak bungkuk.
Melancarkan aliran darah ke otak – posisi kepala sejajar punggung membuat peredaran darah lebih optimal.
Menguatkan otot punggung dan perut – gerakan menahan tubuh di posisi tertentu melatih stabilitas otot inti.
Meregangkan otot paha dan betis – baik untuk fleksibilitas dan mengurangi ketegangan sendi.
Melatih keseimbangan tubuh – dengan tangan menempel pada lutut, tubuh terbiasa stabil.
Mengurangi stres dan memberi ketenangan jiwa – doa yang dibaca dalam rukuk membawa ketenangan batin.

Hikmah Rukuk dalam Kehidupan

Selain manfaat fisik, rukuk juga mengandung pesan spiritual yang mendalam. Gerakan ini mengajarkan manusia untuk merendahkan diri di hadapan Allah ﷻ, menumbuhkan rasa syukur, serta menyingkirkan kesombongan. Rukuk adalah simbol kerendahan hati seorang hamba yang menyadari kelemahannya di hadapan Sang Pencipta.

Rukuk bukan sekadar gerakan dalam shalat, melainkan ibadah yang membawa kebaikan lahir dan batin. Dengan memahami tata cara yang benar, seorang muslim dapat meraih manfaat rukuk shalat secara sempurna, baik untuk kesehatan tubuh maupun ketenangan jiwa.

Bahaya Tidur Pagi Menurut Hadits dan Sains

Informasi·16 September 202527 September 2025

Al-Muanawiyah – Tidur adalah kebutuhan alami manusia, namun Islam memberikan arahan waktu yang baik untuk tidur dan bangun. Salah satu kebiasaan yang kurang baik adalah tidur di pagi hari, terutama setelah salat Subuh. Rasulullah ﷺ telah mengingatkan secara tersirat bahaya tidur pagi dalam sebuah doa:

اللَّهُمَّ بَارِكْ لأُمَّتِي فِي بُكُورِهَا
“Ya Allah, berkahilah umatku di waktu pagi mereka.” (HR. Abu Dawud, Tirmidzi, Ibnu Majah, dan Ahmad)

Hadits ini menegaskan bahwa waktu pagi adalah saat turunnya keberkahan. Jika justru digunakan untuk tidur, maka keberkahan itu bisa hilang. Oleh karena itu, memahami bahaya tidur pagi sangat penting, baik dari sisi agama maupun kesehatan.

bahaya tidur pagi bagi tubuh menurut hadits dan sains. tidur pagi menggangu hormon dan siklus sikardian tubuh, menurunkan daya ingat dan konsentrasi, serta membuat tubuh menjadi malas — Bahaya tidur pagi menurut hadits dan sains (foto: freepik)

Akibat Buruk Tidur di Pagi Hari Menurut Perspektif Islam

Dalam banyak nasihat ulama, tidur di pagi hari dianggap menghilangkan semangat, rezeki, dan keberkahan. Imam Ibnul Qayyim dalam Zaadul Ma’ad menjelaskan bahwa tidur di waktu pagi dapat merugikan kesehatan badan, menghilangkan sebagian kecerdasan, membuat badan malas, dan menghalangi rezeki.

Pagi hari adalah momen terbaik untuk berdzikir, menuntut ilmu, dan bekerja. Jika dipakai untuk tidur, maka seseorang bisa kehilangan keberkahan aktivitas dan peluang kebaikan yang besar. Itu juga merupakan dampak bahaya banyak tidur bagi Muslim yang seharusnya menjadi manusia yang produktif.

Bahaya Tidur Pagi Menurut Sains

Selain larangan agama, ilmu kesehatan modern juga menemukan fakta yang selaras. Beberapa bahaya tidur pagi antara lain:

Mengganggu ritme sirkadian tubuh
Tubuh memiliki jam biologis alami yang mengikuti siklus terang-gelap. Tidur pagi dapat mengacaukan siklus ini, membuat tubuh lemas di siang hari dan susah tidur di malam hari.
Menurunkan produktivitas otak
Studi menunjukkan otak bekerja optimal di pagi hari. Jika waktu ini dipakai untuk tidur, maka daya ingat, konsentrasi, dan kreativitas bisa menurun drastis.
Memperlambat metabolisme
Tidur pagi setelah sarapan atau tanpa aktivitas dapat memperlambat pembakaran kalori, sehingga meningkatkan risiko obesitas, diabetes, dan gangguan metabolik lainnya.
Meningkatkan risiko gangguan suasana hati
Tidur di waktu yang tidak tepat sering menimbulkan sleep inertia, yaitu rasa berat, pusing, dan mood yang buruk setelah bangun tidur.
Mengurangi paparan sinar matahari
Tidur pagi membuat tubuh kehilangan kesempatan mendapat vitamin D alami dari sinar matahari. Padahal, vitamin D penting untuk kesehatan tulang, daya tahan tubuh, dan hormon.

Dari penjelasan di atas, jelas bahwa bahaya tidur pagi bukan sekadar nasihat agama, tetapi juga terbukti secara ilmiah. Islam mengajarkan bahwa pagi hari adalah waktu penuh berkah untuk beribadah, belajar, dan bekerja. Maka, sebaiknya umat Muslim mengisi waktu pagi dengan hal-hal bermanfaat, bukan tidur yang justru melemahkan fisik dan menghilangkan keberkahan.

Global Sumud Flotilla, Simbol Keberanian Membela Palestina

Berita Dunia Islam·11 September 20251 Oktober 2025

Apa Itu Global Sumud Flotilla?

Global Sumud Flotilla (GSF) adalah inisiatif kemanusiaan internasional yang diluncurkan pertengahan 2025, sebagai upaya sipil untuk menerobos blokade laut yang diberlakukan Israel terhadap Jalur Gaza.

Ada ratusan relawan dan aktivis dari lebih dari 40 negara yang ikut dalam GSF, termasuk dokter, pelaut, seniman, pekerja sosial, dan pemuka agama. Mereka bergerak di bawah koordinasi beberapa organisasi seperti Freedom Flotilla Coalition, Global Movement to Gaza, Maghreb Sumud Flotilla, dan Sumud Nusantara.

Misi utama mereka adalah:

membawa bantuan kemanusiaan ke Gaza: makanan, obat-obatan, bahan medis, kebutuhan dasar lainnya, karena warga Gaza menghadapi kekurangan akut akibat blokade.
menantang blokade laut Israel dan membuka koridor kemanusiaan melalui jalur laut.
menyuarakan keadilan, mencuri perhatian dunia agar masyarakat internasional melihat penderitaan warga Palestina dan mengambil langkah nyata.

Global Sumud Flotilla gerakan menembus blokade Gaza Palestina melalui jalur air dengank kapal — Kapal Global Sumud Flotilla (foto: www.middleeasteye.net)

Latar Belakang Global Sumud Flotilla

Beberapa latar belakang yang mendorong lahirnya gerakan ini:

Blokade laut Israel terhadap Gaza sudah berlangsung lama (sejak 2007), membuat Gaza menjadi “penjara terbuka” bagi warga sipil, dengan hambatan besar terhadap suplai makanan, obat-obatan, dan kebutuhan dasar lainnya.
Krisis kemanusiaan yang makin parah: kurangnya akses air bersih, masalah kesehatan, dan kondisi gizi buruk (kelaparan). Kesulitan ini terus memburuk di era konflik yang terus bergulir.
Frustrasi terhadap kegagalan lembaga internasional dan pemerintah dunia dalam menghentikan penderitaan warga Gaza, membuat banyak orang merasa bahwa aksi nyata (solidaritas) sangat diperlukan.

Hikmah Global Sumud Flotilla bagi Masyrakat luas

Gerakan Global Sumud Flotilla menyimpan banyak pelajaran berharga bagi umat, terutama bagi mereka yang masih belum menyadari pentingnya membela Palestina. Pertama, aksi ini menunjukkan bahwa persaudaraan sesama Muslim dan sesama manusia melampaui batas negara. Walau berbeda bangsa, bahasa, dan budaya, para relawan tetap bersatu untuk menegakkan keadilan dan membela rakyat Palestina. Kedua, flotilla mengajarkan bahwa solidaritas tidak cukup hanya berupa kata-kata atau slogan. Membawa bantuan, menghadapi risiko di laut, dan menembus blokade menjadi bukti nyata bahwa keberpihakan harus diwujudkan dalam tindakan.

Selain itu, kata sumud sendiri bermakna keteguhan. Dari sini kita belajar bagaimana keteguhan hati mampu mengalahkan rasa takut, meskipun tantangan besar menghadang. Hikmah lainnya adalah munculnya panggilan moral bagi setiap individu. Tidak semua orang bisa berlayar langsung ke Gaza. Tetapi setiap kita tetap dapat berkontribusi melalui doa, menyebarkan informasi yang benar, berdonasi, atau mendesak pihak berwenang agar lebih berpihak kepada rakyat Palestina.

Pada akhirnya, gerakan ini juga menegaskan bahwa membela kaum tertindas adalah bagian dari ibadah sosial yang mulia. Membantu Gaza bukan sekadar urusan politik. Melainkan bagian dari jihad kemanusiaan yang damai, yang justru semakin menguatkan iman dan rasa tanggung jawab kita sebagai umat.