Adab Berbicara dari Kajian Kitab Washiyatul Musthafa

Adab Berbicara dari Kajian Kitab Washiyatul Musthafa

Kajian Kitab·

Adab berbicara adalah salah satu bagian penting dari ajaran Islam yang sering ditekankan dalam berbagai kitab, salah satunya Washiyatul Musthafa. Rasulullah ﷺ mengingatkan bahwa lisan adalah amanah. Meski tidak bertulang, ia bisa mendatangkan manfaat besar atau justru menimbulkan bahaya yang lebih tajam daripada pedang. Karena itu, seorang Muslim wajib berhati-hati menjaga setiap kata yang keluar dari mulutnya.

 

Bahaya Lisan yang Tidak Dijaga

Salah satu bentuk kelalaian dalam berbicara adalah mudah mencela, menghina, atau ghibah. Dalam kitab Washiyatul Musthofa dijelaskan bahwa ghibah memiliki konsekuensi besar: pelakunya harus meminta maaf langsung kepada orang yang digibahi dengan menyebutkan kesalahannya. Jika tidak, maka ada kafarat atau hukuman yang menanti. Bahkan laknat seorang Muslim kepada sesama Muslim ibarat boomerang—ucapan itu akan kembali kepada dirinya sendiri.

Dua wanita berhijab berbincang sambil tersenyum, ilustrasi adab berbicara menurut Kitab Washiyatul Musthafa
Adab berbicara yang yang baik (foto: freepik)

Menjaga Adab Berbicara di Era Digital

Di zaman sekarang, menjaga adab berbicara menjadi semakin penting. Manusia bisa “bicara” tanpa membuka mulut, cukup dengan mengetik komentar atau membuat postingan di media sosial. Fenomena akun gosip atau budaya ghibah bareng netizen adalah contoh nyata betapa mudahnya orang melupakan adab bicara. Padahal, dosa ghibah tetaplah sama, baik dilakukan secara langsung maupun melalui jari-jari di dunia maya.

Baca juga: Bahaya Banyak Bicara Bagi Hati dan Kekhusyukan Ibadah

Jika seseorang berani menyebarkan keburukan orang lain, maka ia juga harus berani menanggung konsekuensinya. Efek dari lisan, baik lisan nyata maupun lisan digital, bisa memecah ukhuwah, menumbuhkan kebencian, bahkan menyeret pelakunya kepada murka Allah.

Menjaga adab berbicara bukan hanya tentang sopan santun, tetapi juga menyangkut keselamatan akhirat. Lisan yang tidak dapat dikendalikan diibaratkan seperti anjing buas, yang siap menerkam musuhnya dengan galak. Rasulullah ﷺ mengajarkan agar lisan kita selalu terjaga dari celaan, ghibah, maupun laknat. Di era digital, pesan ini semakin relevan: pikirkan baik-baik sebelum berucap maupun sebelum mengetik

 Untuk penjelasan lebih lengkap, mari simak kajian kitab Washiyatul Musthafa tentang adab berbicara di channel YouTube Al Muanawiyah. Semoga Allah menjaga lisan kita agar selalu terarah pada kebaikan.

Hikmah Kekalahan di Perang Uhud yang Mengajarkan Adab Bicara

Hikmah Kekalahan di Perang Uhud yang Mengajarkan Adab Bicara

Sejarah Islam·

Al Muanawiyah – Di era digital yang serba cepat, kata-kata tidak lagi hanya terucap lewat lisan, melainkan juga lewat jari-jari di media sosial. Saat suasana bangsa memanas dengan demonstrasi menuntut revolusi pemerintahan, setiap kalimat yang disebarkan bisa memicu efek besar. Sering kali, bahaya banyak bicara tidak disadari, padahal perdebatan kecil atau komentar provokatif justru dapat memperkeruh keadaan. Fenomena ini serupa dengan hikmah Perang Uhud, ketika perbedaan pendapat di antara pasukan pemanah berakhir pada bencana besar bagi umat Islam.

 

Peristiwa Perang Uhud Berkaitan dengan Adab Bicara

Perang Uhud (3 H) kerap dikenang sebagai momen pahit yang mengajarkan kedisiplinan dan ketaatan. Di sana, kaum Muslimin yang sebelumnya merasakan euforia kemenangan di perang Badar, tiba-tiba harus menelan pelajaran mahal: menang tidak cukup dengan jumlah, strategi, atau semangat—melainkan dengan ketaatan teguh pada perintah Rasulullah ﷺ. Salah satu titik krusialnya berawal di bukit pemanah, ketika sebagian sahabat berdebat: tetap di pos sesuai instruksi, atau turun meraih ghanimah (rampasan) karena merasa pertempuran telah usai. Di sinilah kita melihat bahaya banyak bicara. Bukan karena bicara itu sendiri haram, melainkan ketika obrolan yang berlarut menggeser ketaatan menjadi keraguan, lalu berubah menjadi tindakan yang berakibat fatal.

Gambar gunung Uhud di Madinah Arab Saudi
Gunung Uhud di Madinah, tempat terjadinya Perang Uhud (foto: wikipedia)

Sejak awal, Rasulullah ﷺ menempatkan 50 pemanah di Jabal Rumāh (bukit pemanah) di bawah komando Abdullah bin Jubair r.a. Perintahnya jelas: jangan tinggalkan posisi apa pun yang terjadi; menang atau kalah. Ketika pasukan musyrik mulai buyar, sebagian pemanah melihat peluang ghanimah di medan. Percakapan pun muncul: “Bukankah perang telah selesai?” “Kita juga berhak atas rampasan.” Yang lain mengingatkan: “Rasul melarang kita turun.” Perdebatan itu memecah barisan—sebagian turun, sebagian tetap bertahan.

Pada level taktis, waktu adalah segalanya. Sebentar saja posisi kosong, pasukan berkuda Khalid bin al-Walid (saat itu masih di pihak Quraisy) memutar dari celah bukit dan menyerbu dari belakang. Kejutan itu mengubah situasi: kaum Muslimin kocar-kacir, banyak yang gugur, dan Rasulullah ﷺ sendiri terluka, dan Muslim mengalami kekalahan di Perang Uhud.

Ayat yang Turun Pasca Kekalahan di Perang Uhud

Al-Qur’an menyinggung peristiwa ini secara langsung. Allah berfirman:

“Sungguh, Allah telah memenuhi janji-Nya kepadamu ketika kamu membunuh mereka dengan izin-Nya sampai kamu lemah, berselisih dalam urusan (itu), dan mendurhakai perintah (Rasul) setelah Allah memperlihatkan kepadamu apa yang kamu cintai (ghanimah).” (QS. Āli ‘Imrān 3:152)

Ayat ini menyebut tiga faktor berurutan: lemah – berselisih – mendurhakai perintah. Di tengahnya ada “berselisih”—indikasi bahwa perdebatan (yang salah tempat) menjadi jembatan dari semangat ke kerapuhan, dari kerapuhan ke ketidaktaatan.

Hikmah Kekalahan di Perang Uhud

Apa pelajarannya? Bicara—dalam arti berunding, mempertimbangkan, berdebat—adalah bagian dari hidup. Namun, pada momen yang menuntut ketaatan tanpa tunda, banyak bicara bisa melemahkan keputusan. Karena itulah, para ulama sirah sering menekankan: ada saatnya syūrā (musyawarah), ada saatnya thā‘ah (taat). Uhud mengajarkan garis batas itu dengan sangat jelas.

Hikmah dari kekalahan di Perang Uhud dan kondisi bangsa saat ini mengingatkan kita bahwa bahaya banyak bicara tidak bisa dianggap sepele. Baik di dunia nyata maupun media sosial, seorang Muslim wajib menjaga adab berbicara. Rasulullah ﷺ telah menekankan pentingnya ucapan yang benar atau memilih diam. Kondisi ini sangat relevan di masa kini, terutama ketika masyarakat tengah menyuarakan aspirasi lewat demonstrasi atau media sosial. Terlalu banyak bicara, menyebar postingan provokatif, atau berdebat tanpa kendali justru bisa melemahkan perjuangan bersama. Di era digital, menjaga ucapan—baik lisan maupun tulisan—adalah bagian dari amanah moral agar aspirasi tidak berubah menjadi keributan yang merugikan umat.

Bahaya Banyak Bicara Bagi Hati dan Kekhusyukan Ibadah

Bahaya Banyak Bicara Bagi Hati dan Kekhusyukan Ibadah

Kajian Kitab·

Di era digital seperti sekarang, manusia tidak hanya berbicara melalui lisan, tetapi juga lewat tulisan. Dengan sekali ketikan di media sosial, pesan bisa tersebar ke seluruh dunia. Namun, kemudahan ini membawa risiko besar. Banyak orang lupa menjaga ucapannya, baik secara lisan maupun perilaku online. Padahal, bahaya banyak bicara tidak hanya muncul dari mulut, tetapi juga dari jari-jari yang menuliskan kata-kata tanpa pikir panjang. Dalam kitab Nashaihul Ibad dijelaskan bahwa salah satu sebab hati menjadi keras adalah banyak bicara yang sia-sia. Artinya, menjaga adab dalam berbicara bukan hanya perkara etika sosial, tetapi juga bagian dari proses penyucian jiwa. Jika ucapan tidak dikendalikan, maka akan menimbulkan kesalahpahaman, memicu permusuhan, dan merusak ketenangan hati.

Dalil tentang Lisan dalam Islam

Rasulullah ﷺ bersabda:

“Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir, hendaklah ia berkata yang baik atau diam.” (HR. Bukhari dan Muslim).

Hadits ini menegaskan pentingnya menjaga lisan. Semakin banyak bicara tanpa adab berbicara yang baik, semakin besar pula kemungkinan seseorang tergelincir. Baik pada dosa, baik berupa ghibah, namimah, maupun ucapan sia-sia.

Dua pria berambut pirang sedang beradu mulut, ilustrasi bahaya banyak bicara bagi hati dan kekhusyukan ibadah.
Menghindari adu mulut yang tidak perlu agar terhindar dari bahaya banyak bicara (foto: freepik)

Mengapa Banyak Bicara Bisa Mengeraskan Hati?

Ada beberapa sebab yang membuat bahaya banyak bicara begitu serius:

  1. Mengurangi kekhusyukan dan dzikir
    Terlalu banyak bicara biasanya membuat seseorang lalai dari mengingat Allah. Lidah yang seharusnya digunakan untuk dzikir, membaca Al-Qur’an, atau berkata baik, justru habis untuk percakapan yang sia-sia. Kelalaian ini menumpulkan hati dan menghalangi cahaya iman masuk.

  2. Meningkatkan peluang dosa lisan
    Semakin banyak kata keluar, semakin besar kemungkinan jatuh pada ghibah, namimah, dusta, menyakiti orang lain, atau ucapan yang tidak bermanfaat. Dosa lisan inilah yang menutupi hati dengan noda. Nabi ﷺ bersabda:
    “Apakah manusia itu akan disungkurkan ke dalam neraka pada hari kiamat di atas wajah mereka, melainkan karena hasil dari lisan mereka?” (HR. Tirmidzi).

Baca juga: Hikmah Surat At Tin: Semangat Beramal Shalih di Usia Muda

  1. Mengurangi rasa takut kepada Allah
    Orang yang suka banyak bicara sering kali menganggap ringan ucapannya. Padahal setiap kalimat dicatat malaikat. Rasa takut ini berkurang, sehingga hati menjadi keras dan tidak lagi sensitif terhadap kebenaran.

  2. Menumbuhkan sifat sombong atau riya’
    Kadang banyak bicara tidak lagi untuk kebaikan, melainkan untuk pamer ilmu, menunjukkan kepandaian, atau memenangkan perdebatan. Hal ini membuat hati kotor dan jauh dari keikhlasan.

  3. Menghalangi tadabbur dan tafakkur
    Orang yang terlalu sibuk bicara jarang memberi ruang untuk mendengarkan, merenung, atau memikirkan ayat-ayat Allah di alam semesta. Padahal tadabbur inilah yang melembutkan hati.

Karena itu, ulama tasawuf sering mengajarkan bahwa diam lebih aman daripada bicara yang sia-sia. Ada kaidah yang masyhur:

“Keselamatan manusia ada pada menjaga lisannya.”

Merenungi bahaya banyak bicara seharusnya menjadi motivasi bagi setiap Muslim agar lebih berhati-hati dalam ucapan. Jika tidak mampu berkata baik, lebih utama untuk diam. Dengan menjaga lisan, hati akan terjaga dari kekerasan, hidup terasa lebih tenang, dan keberkahan Allah akan lebih mudah diraih.

Huru Hara Politik Indonesia: Siapa yang Sebenarnya Bersalah?

Huru Hara Politik Indonesia: Siapa yang Sebenarnya Bersalah?

Redaksional·

Pertanyaan besar muncul pasca demonstrasi 28 Agustus 2025 yang berujung huru hara politik di berbagai daerah. Saya dan istri berdiskusi, “Siapa yang salah?” Pertanyaan ini tidak mudah dijawab. Apakah ulama? Umaro? Atau masyarakat sendiri? Jika ditelusuri lebih dalam, akar masalah tidak sesederhana menunjuk satu pihak.

Akar Masalah dari Pemilu hingga Kebijakan

Demonstrasi kemarin dipicu kebijakan pemerintah yang dianggap tidak berpihak pada rakyat. Namun bila ditarik ke belakang, budaya politik uang dalam pemilu menjadi salah satu cikal-bakalnya. Ungkapan populer seperti “kalau tidak ada amplop, tidak nyoblos” atau “serangan fajar jadi penentu pilihan” mencerminkan rapuhnya demokrasi kita.

Politisi pun sering mengeluhkan bahwa biaya menuju kursi legislatif sangat tinggi. Alhasil, sebagian terjebak pada praktik bagi-bagi uang demi dukungan. Ormas yang seharusnya netral juga sering kali ikut terpolarisasi, hingga marwahnya menurun di mata masyarakat.

huru hara politik Indonesia, demo 28 Agustus 2025, Affan Kurniawan, tunjangan DPR, tuntutan rakyat, demo Indonesia 2025
Potret huru hara politik Indonesia saat demonstrasi di depan gedung DPR Jakarta, 25 Agustus 2025 (foto: tempo.co)

Kesenjangan yang Melebar

Masalah lain terletak pada jurang sosial-ekonomi yang semakin terasa. Peneliti Ray Rangkuti pernah menyinggung perbedaan mencolok antara gaji DPR dengan rata-rata penghasilan rakyat. Bayangkan, rakyat hanya memperoleh Rp100 ribu per hari, sedangkan pejabat bisa mengantongi Rp3 juta per hari. Perbandingan inilah yang menimbulkan kecemburuan sosial sekaligus menumbuhkan ketidakpercayaan pada sistem politik.

Baca juga: Potensi Zakat Tunjangan DPR dan Peluang Kebermanfaatannya

Ulama, Umaro, dan Tanggung Jawab Bersama

Sayangnya, ulama belum sepenuhnya hadir memberi solusi. Banyak kebijakan yang meresahkan umat justru dibiarkan tanpa suara tegas. Akibatnya, petuah keagamaan terdengar kurang sejuk di mata masyarakat. Sementara umaro, atau pemerintah, terikat kepentingan partai dan kekuasaan politik, sehingga sulit berpihak total kepada rakyat.

Belum lagi lembaga yudikatif yang dinilai masih lemah dalam menegakkan hukum dengan adil. Semua ini berujung pada keresahan publik, yang kemudian meledak dalam bentuk demonstrasi, huru hara, bahkan shalat ghaib bersama. Saat demo terjadi yang dinilai menjadi pengayom ikut serta menambah masalah baru terjadinya salah satu Ojol (Ojek Online) terlindas meninggal, ini menjadi letupan menambah besarnya api kemarahan masyarakat. Entah apakah ini murni gerakan rakyat atau ada rekayasa elit politik, faktanya kondisi Indonesia memang tidak baik-baik saja.

Menatap Pemilu dengan Bijak

Masyarakat harus lebih bijak saat pemilu. Jangan tergiur uang Rp20 ribu atau Rp50 ribu yang habis dalam sehari, namun menjerat dalam lima tahun kebijakan yang menekan. Ulama pun jangan tergoda kekuasaan. Mereka harus menjadi penggerak moral, penyejuk, sekaligus pengingat bagi penguasa. Pemerintah juga harus membuka telinga, mendengarkan aspirasi rakyat, bukan justru menutup diri.

Sebagaimana di tulis Gus Nadhirsyah Hosein dan dikutip dari Imam al-Ghazali pernah mengingatkan:

‎وَبِالْجُمْلَةِ، إِنَّمَا فَسَدَتِ الرَّعِيَّةُ بِفَسَادِ الْمُلُوكِ، وَفَسَادُ الْمُلُوكِ بِفَسَادِ الْعُلَمَاءِ، فَلَوْلَا الْقُضَاةُ السُّوءُ وَالْعُلَمَاءُ السُّوءُ لَقَلَّ فَسَادُ الْمُلُوكِ خَوْفًا مِّنْ إِنْكَارِهِمْ

“Secara umum, kerusakan rakyat disebabkan oleh kerusakan penguasa. Kerusakan penguasa berakar dari ulama yang rusak. Jika tidak ada hakim dan ulama yang buruk, niscaya kerusakan penguasa akan berkurang karena mereka takut pada kritik ulama.”

Baca juga: Ikhlas vs Pasrah: Polemik Kesejahteraan Guru di Indonesia

Doa untuk Negeri

Huru hara politik Indonesia tidak akan berhenti jika semua pihak saling lempar tanggung jawab. Ulama, umaro, dan rakyat harus introspeksi. Hanya dengan sinergi, kejujuran, dan niat baik, Indonesia bisa keluar dari lingkaran krisis.

اللهم اجعل هذا البلد اندنسيا آمناً مطمئناً وسائر بلاد المسلمين

Semoga Allah menjadikan negeri ini aman, tenteram, dan penuh keberkahan.

A. Muammar Sholahuddin, S.Pd., M.Pd.
Founder Al-Muanawiyah

Kisah Abu Bakar Menangis Saat Shalat dan Hikmahnya

Kisah Abu Bakar Menangis Saat Shalat dan Hikmahnya

Kisah Inspiratif·

Al- Muanawiyah – Dalam sejarah Islam, banyak sahabat Nabi ﷺ yang menjadi teladan dalam ibadah dan ketakwaan. Salah satu di antaranya adalah Abu Bakar Ash-Shiddiq radhiyallahu ‘anhu. Beliau dikenal sebagai sahabat yang lembut hatinya dan sering tersentuh ketika membaca atau mendengar ayat-ayat Al-Qur’an. Tidak heran jika banyak riwayat menyebut Abu Bakar menangis saat shalat, bahkan ketika beliau diangkat menjadi imam.

Kisah Abu Bakar Menangis Saat Shalat

Ketika Rasulullah ﷺ sakit menjelang wafat, beliau memerintahkan Abu Bakar untuk maju menjadi imam shalat. ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha sempat meminta agar ayahnya tidak ditunjuk, karena ia tahu Abu Bakar mudah sekali menangis saat membaca Al-Qur’an. Namun Rasulullah ﷺ tetap bersabda:

“Perintahkan Abu Bakar untuk mengimami manusia.” (HR. Bukhari dan Muslim).

Benar saja, ketika menjadi imam, Abu Bakar sering kali suaranya terputus-putus karena tangisannya. Air mata itu bukan tanda kelemahan, melainkan bukti ketulusan hatinya ketika bermunajat kepada Allah.

gambar siluet seorang pria sedang terduduk sedih di sajadah masjid, menggambarkan kisah Abu Bakar menangis saat shalat
Ilustrasi kisah Abu Bakar yang menangis saat shalat (foto: ChatGPT)

Sikap Abu Bakar dalam Shalat Malam

Riwayat lain juga menyebutkan, Rasulullah ﷺ pernah menyinggung perbedaan shalat malam sahabat-sahabatnya. Abu Bakar dikenal membaca dengan suara lirih, berbeda dengan Umar bin Khattab yang membacanya dengan suara lantang. Ketika ditanya alasannya, Abu Bakar menjawab:

“Aku bermunajat kepada Rabb-ku, dan Dia sudah mendengar.” (HR. Abu Dawud, Tirmidzi).

Jawaban ini menunjukkan kerendahan hati dan rasa kedekatannya dengan Allah, sehingga tangis dalam shalat menjadi sesuatu yang alami bagi beliau.

Baca juga: 5 Cara Sederhana Agar Shalat Khusyuk dan Tenang

Hikmah dari Kisah

Kisah ini menjadi cermin bahwa ibadah bukan sekadar rutinitas gerakan, melainkan perjumpaan hati dengan Allah. Air mata beliau lahir dari rasa takut sekaligus cinta yang mendalam kepada Sang Pencipta. Menangis dalam ibadah adalah tanda kekhusyukan dan kelembutan hati. Al-Qur’an bahkan menyebutkan bahwa orang-orang beriman menangis ketika mendengar ayat Allah dibacakan (QS. Al-Isra: 109).

Dari sini kita diajak untuk merenung, sudahkah shalat kita menghadirkan kekhusyukan yang sama? Tidak harus selalu dengan tangisan, namun setiap shalat seharusnya membuat hati semakin lembut, jauh dari kesombongan, dan dekat dengan Allah. Mari jadikan shalat bukan hanya kewajiban, tetapi juga sarana untuk memperbaiki diri dan menumbuhkan cinta yang tulus kepada-Nya.

Shalat Ghaib: Hukum, Keutamaan, dan Panduan Praktis

Shalat Ghaib: Hukum, Keutamaan, dan Panduan Praktis

Amalan Harian·

Al-Muanawiyah – Baru-baru ini, umat Islam di berbagai penjuru Indonesia dan mancanegara melaksanakan shalat ghaib untuk almarhum Affan Kurniawan, salah satu korban dalam aksi demonstrasi 28 Agustus 2025. Dari Jombang hingga Tarim, ribuan jamaah menunaikan shalat ini sebagai bentuk doa dan penghormatan terakhir. Fenomena tersebut kemudian memunculkan pertanyaan di kalangan masyarakat: sebenarnya apa itu shalat ghaib? Bagaimana hukum, keutamaan, dan tata cara pelaksanaannya menurut tuntunan Islam?

gambar shalat ghaib di Polres Jombang untuk Affan Kurniawan korban demo 28 Agustus 2025
Shalat ghaib untuk Alm. Affan Kurniawan di Polres Jombang (foto: detik.com)

Pengertian Salat Ghaib

Salat ghaib adalah shalat jenazah yang dilakukan ketika seorang muslim meninggal dunia tetapi jenazahnya tidak ada di tempat orang yang menyalatkannya. Dalil yang mendasarinya adalah kisah Rasulullah ﷺ yang melakukan shalat ghoib untuk Raja Najasyi, penguasa Habasyah yang wafat dalam keadaan beriman.

Dalil Shalat Ghaib

Diriwayatkan dalam hadis sahih:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: نَعَى لَنَا رَسُولُ اللَّهِ ﷺ النَّجَاشِيَّ صَاحِبَ الْحَبَشَةِ فِي الْيَوْمِ الَّذِي مَاتَ فِيهِ فَخَرَجَ إِلَى الْمُصَلَّى فَصَفَّ بِهِمْ وَكَبَّرَ عَلَيْهِ أَرْبَعًا
(HR. Bukhari no. 1188, Muslim no. 951)

Artinya: “Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata: Rasulullah ﷺ memberitahukan kepada kami tentang kematian Raja Najasyi pada hari wafatnya. Lalu beliau keluar ke tempat shalat, mengimami jamaah, dan bertakbir empat kali atas jenazah itu.”

Hadis ini menjadi dasar utama salat gaib dalam Islam.

Baca juga: Keutamaan Shalat Berjamaah daripada Shalat Sendirian

Hukum Shalat Ghaib

Para ulama berbeda pendapat mengenai hukum salat ghoib:

  1. Sunnah (dianjurkan)

    • Jumhur (mayoritas) ulama seperti Syafi’iyah dan Hanabilah berpendapat hukumnya sunnah, dengan dalil praktik Nabi ﷺ yang menyalatkan Raja Najasyi (HR. Bukhari & Muslim).

    • Mereka menilai, jika ada muslim yang wafat di tempat lain dan tidak ada yang menyalatkannya, maka dianjurkan umat Islam menyalatkannya secara ghaib.

  2. Tidak disyariatkan kecuali kasus khusus

    • Ulama dari Mazhab Malikiyah berpendapat tidak disyariatkan, kecuali dalam kasus tertentu seperti jenazah yang tidak ada orang menyalatkannya (contoh Raja Najasyi).

  3. Boleh tapi bukan kebiasaan umum

    • Sebagian ulama Hanafiyah memandang boleh, tetapi bukan untuk dijadikan amalan rutin setiap kali mendengar ada muslim wafat di tempat jauh.

Keutamaan Salat Ghaib

Beberapa keutamaan melaksanakan salat ghaib antara lain:

  • Menjalankan sunnah Rasulullah ﷺ.

  • Mendapat pahala besar sebagaimana pahala shalat jenazah.

  • Menguatkan ukhuwah islamiyah karena mendoakan saudara seiman meski tak pernah bertemu.

  • Bentuk kasih sayang sesama muslim, tanpa batas jarak dan waktu.

Niat Shalat Ghoib

Lafadz niat salat ghoib sama dengan niat shalat jenazah biasa, hanya ditambahkan kata ghaib. Berikut niatnya:

نَوَيْتُ أَنْ أُصَلِّيَ عَلَى هَذَا الْمَيِّتِ الْغَائِبِ أَرْبَعَ تَكْبِيرَاتٍ فَرْضَ كِفَايَةٍ لِلَّهِ تَعَالَى

Artinya: “Aku niat shalat atas mayit ghaib ini empat kali takbir, fardhu kifayah karena Allah Ta’ala.”

Tata Cara Shalat Ghaib

Dilakukan dengan empat kali takbir, tanpa rukuk dan sujud. Urutannya:

  1. Takbir pertama: Membaca surat Al-Fatihah.

  2. Takbir kedua: Membaca shalawat atas Nabi ﷺ.

  3. Takbir ketiga: Mendoakan mayit, misalnya doa Allahummaghfirlahu warhamhu….

  4. Takbir keempat: Doa singkat lalu salam.

Shalat ini bisa dilakukan sendiri maupun berjamaah, kapan saja setelah mendengar kabar wafatnya seorang muslim.

Salat ghoib adalah wujud kasih sayang dan doa seorang muslim kepada saudaranya yang telah meninggal dunia meskipun terhalang jarak. Melaksanakannya tidak hanya mengikuti sunnah Rasulullah ﷺ, tetapi juga menjadi sarana memperkuat rasa persaudaraan dan keadilan sosial antar umat Islam.

Profile A.Mu’ammar Sholahuddin Pendiri Pondok Tahfidz Putri Jombang Al-Muanawiyah

Uncategorised·

Profil Pendiri Pondok Tahfidz Putri Jombang Al-Muanawiyah

Pondok pesantren Tahfidzul Qur’an Al-Muanawiyah setiap tahunnya semakin progress dengan baik, baik kurikulum akademiknya, sarana prasarananya , dan lingkungannya. Semua itu tidak lepas dari polesan sang pendiri Pondok Pesantren Tahfidzul Qur’an Al-Muanawiyah yaitu Ustadz A.Mu’ammar Sholahuddin, S. Pd, M. Pd.

Berikut ini profil singkat beliau dan bagaimana proses berdirinya Pondok Pesantren Tahfidzul Qur’an Al-Muanawiyah Jombang, Kandang nya macan atau Sangking banyaknya pesantren di Jombang.

Ustadz Amar sapaan beliau setiap hari, beliau lahir di Desa Kecil Kalisari Kec Baureno Kab, Bojonegoro Jawa Timur, menjadi anak bungsu dari 9 saudara, ia terdidik mandiri karena keadaan ekonomi keluarga. Beliau lahir 14 September 1985 saat tulisan ini di realease usia beliau 40 tahun di tahun 2025. Beliau Lulus di MI Tanwiriyah Kalisari pada tahun 1999, ia bersyukur karena lahir di lingkungan pesantren, pagi, siang sore dan malam ada ngaji, karena disana ada madrasah diniyah dan lahirlah Pondok Pesantren Asy-Syafa’ah, Pondok Pesantren desa namun kurikulumnya bagus sekali, ada sorogan setiap minggunya, sorogan Adalah uji coba membaca kitab kuning kosongan di depan kyai pemangku pondok untuk mengetahui seberapa jauh pemahaman pembelajaran dalam seminggu tersebut.

Disana juga ada Madrasah Tsanawiyah atau kelanjutan jenjang Madrasah Ibtidaiyah, beliau lulus pada tahun 2003, saat lulus tsanawiyah beliau sudah khatam Jurumiyah beberapa kali dan khatam kitab “tausyih ala ibnil Qosim sayarah dari Fathul Qoribil mujib. Melanjutkan ke Pondok Pesantren Attanwir talun sumberrejo Bojonegoro, dengan mengikuti kurikulum berbasis pesantren ala Gontor dan Kurikulum Kemenag, Beliau menjadikan lebih matang lagi dalam pengetahuan Ilmu agama, baik Fiqih, manteq, usul fiiqih dan ilmu dakwah seperti Muhadloroh dan berorganisasi.

Attanwir Adalah pesantren terbesar di Kawasan Bojonegoro, santrinya berbagai kalangan, sempat menjadi kandidat PPM (Pengurus Pelajar Madrasah) saat itu, namun ia gagal dalam pemilihan osis tersebut, ia menjadi Ketua Divisi Penerangan, hal inilah beliau sedikit faham terkait dunia elektronik seperti pemasangan sound system dan terkait ilmu Jurnalistik.

Attanwir mengantarkan beliau lebih dalam lagi terkait organisasi, beliau juga mengikuti organisasi kultural seperti Pasuska Pramuka khusus attanwir, IPNU menjadi ketua ranting Kalisari, dan juga Bhayangkara di Kawasan kec Baureno.

Pasca lulus dari MAI Attanwir 2006 hingga disebut dengan Alumni Attanwir 2006 atau Al-Anam, beliau menginginkan kuliah namun karena keadaan ekonomi keluarga yang menjadikan beliau harus sedikit bersabar untuk menuju jenjang menjadi Mahasiswa, pasca lulus beliau berusaha untuk mewujudkan niat nya melanjutkan jenjang Pendidikan di Kampus, ikut berjualan Map dengan teman-temannya namun gagal, cob ates beasiswa di Kampus UIN walisongo juga tidak berhasil, alhasil beliau bekerja menjadi penjaga air isi ulang gallon, bertempat di rungkut Surabaya, di minimarket Mina, ia mengawali bekerja pertama kalinya, air isi ulang tersebut juga baru buka, hingga beliau belajar banyak ilmu marketing disana, sebar brosur dari rumah ke rumah, kos ke kos dan sekolah ke sekolah.

Dari omset yang masih sedikit hingga menjadi 100 galon perhari. Namun, niat untuk kuliah tetap tidak surut, alhasil kakaknya yang menjadi PNS, Ibu Mahfudlotun nisa (almh) mengirim beliau ke Pare untuk ikut kursu Bahasa Inggris di BEC pare Kediri.

2007 menjadi titik bangkit menjadi pelajar Bahasa inggris di pare, bertemu berbagai kalangan, dari jawa timur hingga luar pulau, menempuh kurang lebih 1 tahun disana dengan rincian 1 bulan Pre-Bec, lalu 2 bulan BTC, 1 Bulan CTC , 3 bulan TC dan 3 bulan MS. Program Mastering System atau MS Adalah program yang dirancang untuk menjadi pengajar Bahasa Inggris, sebulan beliau dikirim mengajar di SMPN 1 Benjeng Gresik.

Setelah lulus dari BEC menjadi Babak baru bagi Ustadz Amar, beliau pergi ke Ibu Kota Jakarta,disana menjadi tentor disebuah Bimbingan Belajar pernah di SEC, LPIA, dan sempat kuliah disana namun tidak dilanjutkan karena harus pulang ke Jawa Timur lagi.

Asbabun Nuzul Al Zalzalah: Setiap Amal Kecil Pasti Dibalas

Asbabun Nuzul Al Zalzalah: Setiap Amal Kecil Pasti Dibalas

Tentang Al-Qur'an·

Surat Al Zalzalah adalah surat ke-99 dalam Al-Qur’an yang terdiri dari delapan ayat dan termasuk golongan surat Madaniyah. Surat ini menggambarkan dahsyatnya peristiwa hari kiamat, ketika bumi diguncangkan dan segala amal manusia ditampakkan tanpa terkecuali. Membahas asbabun nuzul Al Zalzalah menjadi penting karena memberikan pemahaman mengapa ayat-ayat ini diturunkan serta bagaimana pesan keadilan Allah ditegaskan. Meskipun singkat, tafsir surat Al Zalzalah ini mengingatkan bahwa setiap perbuatan, baik sekecil apapun, akan mendapatkan balasan yang setimpal dari Allah SWT.

Asbabun Nuzul Al Zalzalah

Menurut penjelasan ulama tafsir, asbabun nuzul Al Zalzalah berkaitan dengan kekhawatiran para sahabat tentang keadilan Allah. Mereka bertanya-tanya apakah amal kecil yang mereka lakukan benar-benar akan diperhitungkan. Maka Allah menurunkan surat ini sebagai jawaban bahwa setiap amal, baik besar maupun kecil, akan dicatat dan diperlihatkan kelak.

Asbabun nuzul Al Zalzalah, keadilan dalam hisab amal, amal yang diterima dalam Islam
Ilustrasi asbabun nuzul Al Zalzalah tentang setiap amal akan ada balasannya (freepik.com)

Ayat terakhir menegaskan:

“Barang siapa yang mengerjakan kebaikan seberat dzarrah, niscaya dia akan melihat (balasannya). Dan barang siapa yang mengerjakan kejahatan seberat dzarrah, niscaya dia akan melihat (balasannya)” (QS. Az-Zalzalah: 7–8).

Dengan turunnya ayat ini, para sahabat dan umat Islam diyakinkan bahwa tidak ada satu amal pun yang sia-sia.

Baca juga: Asbabun Nuzul Surat Al-Bayyinah dan Pesan Pentingnya

Pesan Moral dari Surat Al Zalzalah

Pesan utama dari surat ini adalah pengingat bahwa keadilan Allah sangat sempurna. Tidak ada yang terlewat, bahkan sekecil dzarrah sekalipun. Hal ini menjadi motivasi bagi umat Islam agar senantiasa menjaga amal perbuatan, meski tampak sepele, karena semuanya akan kembali kepada diri sendiri di hari akhir.

Selain itu, surat ini juga menjadi penghibur bagi mereka yang merasa amal kecil mereka tidak berarti. Justru Allah menegaskan bahwa setiap perbuatan akan bernilai.

Baca juga: Hasbunallah Wa Ni’mal Wakiil: Asal-Usul dan Maknanya

Di zaman modern, banyak orang merasa tertekan oleh kesibukan dunia dan terkadang meremehkan amal kecil seperti tersenyum, menyingkirkan duri dari jalan, atau membantu orang lain. Begitu juga banyak orang menyepeleken dosa kecil maupun besar, seperti berbohong, memfitnah, zina, atau korupsi. Namun melalui asbabun nuzul Al Zalzalah, kita diingatkan bahwa semua amal itu akan dihitung di hadapan Allah.

Kesadaran ini seharusnya menumbuhkan semangat untuk terus berbuat baik, sekaligus menjadi pengingat agar menjauhi kezaliman meskipun tampak kecil. Karena Allah adalah Dzat yang Maha Mengetahui apa yang terjadi di langit dan bumi. Semoga kita selalu dilindungi Allah dari hal-hal yang menjauhkan dari ridlo-Nya serta dimudahkan untuk selalu mawas diri.

Hikmah Perang Uhud dan Relevansinya Bagi Kehidupan Sekarang

Hikmah Perang Uhud dan Relevansinya Bagi Kehidupan Sekarang

Kisah Inspiratif·

bagi umat. Salah satunya adalah Perang Uhud, pertempuran yang terjadi pada tahun ketiga Hijriah antara kaum Muslimin Madinah melawan kaum Quraisy Makkah. Meskipun umat Islam sempat mengalami kekalahan, perang ini meninggalkan hikmah yang sangat berharga untuk generasi setelahnya.

Latar Belakang Perang Uhud

Perang Uhud terjadi setelah kemenangan besar kaum Muslimin dalam Perang Badar. Kemenangan tersebut membuat Quraisy merasa terhina dan ingin membalas dendam. Dengan pasukan yang lebih besar, mereka datang menyerang Madinah. Rasulullah ﷺ bersama sekitar 700 sahabat berusaha bertahan di kaki Gunung Uhud.

Namun, karena sebagian pasukan pemanah tidak mematuhi perintah Rasulullah ﷺ untuk tetap di pos mereka, pasukan Quraisy berhasil melakukan serangan balik. Akibatnya, banyak sahabat gugur, bahkan Rasulullah ﷺ sendiri terluka.

gambar pasukan arab memegang panah di gurun pasir sebagai gambaran Perang Uhud
Ilustrasi pasukan pemanah Perang Uhud (foto: ChatGPT)

Baca juga: Sedekah Abu Bakar dan Umar di Perang Tabuk

Hikmah Perang Uhud

Dari kejadian ini, ada sejumlah hikmah penting yang bisa dipetik:

  1. Ketaatan adalah kunci kemenangan. Kekalahan di Uhud terjadi karena sebagian pasukan tergoda harta rampasan perang dan meninggalkan posnya. Ini menjadi pelajaran bahwa disiplin terhadap perintah pemimpin sangat penting.
  2. Ujian adalah bagian dari tarbiyah Allah. Kekalahan Uhud bukan tanda kelemahan Islam, melainkan cara Allah mendidik kaum Muslimin agar lebih sabar, kuat, dan tidak lengah setelah kemenangan.
  3. Kekalahan bukan akhir segalanya. Meskipun secara militer kaum Muslimin kalah, semangat iman mereka justru semakin kuat. Mereka belajar bahwa kemenangan sejati ada pada keteguhan hati, bukan hanya pada strategi dan jumlah pasukan.
  4. Musibah menjadi pengingat. Perang Uhud menegaskan bahwa dunia tidak boleh membuat manusia lalai. Kekalahan itu menjadi titik muhasabah bagi sahabat yang sebelumnya terlena oleh semangat mengejar harta rampasan.

Baca juga: Ikhlas vs Pasrah: Polemik Kesejahteraan Guru di Indonesia

Relevansi untuk Kehidupan Sekarang

Hikmah Perang Uhud tetap relevan hingga kini. Dalam kehidupan modern, kita pun sering menghadapi “pertempuran” berupa krisis ekonomi, persaingan karier, atau ujian sosial. Dari Uhud, kita belajar bahwa kesuksesan hanya datang dengan disiplin, kesabaran, dan keteguhan iman. Bahkan jika mengalami kegagalan, itu bisa menjadi jalan untuk memperbaiki diri dan meraih kemenangan yang lebih besar di masa depan.

Hasbunallah Wa Ni’mal Wakiil: Asal-Usul dan Maknanya

Hasbunallah Wa Ni’mal Wakiil: Asal-Usul dan Maknanya

Amalan Harian·

Di tengah kehidupan modern yang penuh tekanan, kalimat “hasbunallah wa ni’mal wakiil” terasa semakin relevan. Banyak orang hari ini menghadapi ujian berat, mulai dari himpitan ekonomi, masalah sosial, tekanan pekerjaan, hingga beban mental yang seolah tiada akhir. Padahal, ujian bukanlah hal baru; manusia di setiap zaman telah menghadapinya. Sejak masa Nabi Ibrahim hingga para sahabat Rasulullah ﷺ, doa ini telah menjadi salah satu doa yang dibaca ketika menghadapi ketakutan dan ancaman yang datang. Maka meskipun doa ini lahir dalam konteks sejarah Islam yang lampau, ia tetap menjadi sumber kekuatan spiritual yang bisa diaplikasikan di era modern saat ini.

 

Asal Ayat Hasbunallah Wa Ni’mal Wakiil

Kalimat ini berasal dari QS Ali ‘Imran ayat 173

اَلَّذِيْنَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ اِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوْا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ اِيْمَانًاۖ وَّقَالُوْا حَسْبُنَا اللّٰهُ وَنِعْمَ الْوَكِيْلُ

 yang menceritakan kondisi para sahabat Nabi ﷺ setelah Perang Uhud. Mereka menerima ancaman dari musuh bahwa pasukan Quraisy akan kembali menyerang. Namun, alih-alih takut, para sahabat justru berkata:

“Hasbunallāhu wa ni‘mal wakīl.”
Artinya: Cukuplah Allah menjadi penolong kami, dan Dialah sebaik-baik pelindung.

Ungkapan itu kemudian menjadi simbol keyakinan penuh kepada Allah, bahkan ketika keadaan tampak menakutkan dan tidak berpihak pada kaum muslimin.

hasbunallah wa nikmal wakil, hasbunallah wa ni'mal wakiil, hasbunalloh wa nikmal wakil
Doa untuk ketenangan hati

Makna Doa dalam Kehidupan Sehari-Hari

Dalam praktik sehari-hari, kalimat “hasbunallah wa ni’mal wakiil” menjadi doa yang bisa dibaca ketika kita merasa khawatir, takut, atau terhimpit oleh masalah. Misalnya:

  • Saat menghadapi kesulitan ekonomi dan tekanan pekerjaan.

  • Ketika merasa terancam atau mendapat perlakuan tidak adil.

  • Dalam kondisi sakit atau musibah yang membuat hati goyah.

Maknanya adalah menyerahkan segala urusan kepada Allah setelah berusaha maksimal. Doa ini mengajarkan kita untuk tetap berjuang, namun tidak kehilangan sandaran utama, yaitu tawakal kepada Allah. Dengan mengulang-ulang doa ini, hati menjadi lebih tenang, pikiran lebih jernih, dan langkah hidup terasa lebih ringan.

Baca juga: Doa Sapu Jagat: Lafadz, Makna, dan Keutamaannya

Doa “hasbunallah wa ni’mal wakiil” adalah ungkapan keimanan yang diajarkan Al-Qur’an sejak zaman Rasulullah ﷺ. Dari kisah para sahabat hingga kehidupan modern hari ini, doa tersebut tetap relevan sebagai penguat hati. Ia bukan sekadar kalimat, melainkan pengingat bahwa ada Allah yang selalu siap menolong dan melindungi.

Membiasakan diri membaca doa ini adalah wujud nyata dari keimanan dan tawakal. Selain itu, kita juga perlu perhatikan ibadah keseharian kita, seperti shalat tepat waktu. Karena melalui perantara itulah, kita dapat berkomunikasi kepada Sang Pemilik Hati, Maha Pelindung yang memberikan ketenangan ke dalam hati. Semoga dengan adanya sikap tawakal atas apa yang terjadi dalam kehidupan, derajat kita diangkat oleh Allah dan dikumpulkan bersama orang-orang shalih hingga di surga nanti.