Amalan Harian Archives - Laman 7 dari 32 - Pesantren Tahfidz Al-Quran I Al-Muanawiyah

Amalan Penghuni Surga dalam Surat Al Balad

Amalan Harian·25 Agustus 2026

Amalan penghuni surga dalam Surat Al Balad memberikan gambaran tentang karakter orang-orang yang memilih jalan keselamatan. Surat Al-Balad tidak hanya membahas keimanan secara pribadi, tetapi juga menghubungkannya dengan kepedulian kepada orang lain. Karena itu, kandungan surah ini relevan untuk menjadi bahan renungan dalam kehidupan sehari-hari.

Surat Al-Balad merupakan surah ke-90 dalam Al-Qur’an dan terdiri dari 20 ayat. Berdasarkan tafsir, pada bagian awal Allah menggambarkan kehidupan manusia sebagai perjalanan yang penuh perjuangan. Setelah itu, Allah menunjukkan dua pilihan jalan: jalan yang sulit menuju kebaikan dan jalan yang membawa manusia kepada keburukan.

Pada bagian akhir, Allah menjelaskan ciri orang-orang yang memilih jalan kebaikan. Mereka termasuk ashabul maimanah, yaitu golongan kanan. Sebaliknya, orang yang mengingkari ayat-ayat Allah termasuk ashabul masy’amah, yaitu golongan kiri.

Memahami Jalan Sulit dalam Surat Al-Balad

Sebelum membahas amalan penghuni surga dalam Surat Al Balad, kita perlu memahami konsep al-‘aqabah yang Allah sebutkan dalam surah ini.

Allah berfirman:

فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ ۝ وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْعَقَبَةُ ۝ فَكُّ رَقَبَةٍ ۝ أَوْ إِطْعَامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ ۝ يَتِيمًا ذَا مَقْرَبَةٍ ۝ أَوْ مِسْكِينًا ذَا مَتْرَبَةٍ

“Maka, tidakkah dia menempuh jalan yang mendaki dan sukar? Tahukah kamu apakah jalan yang mendaki dan sukar itu? (Itulah) melepaskan perbudakan, atau memberi makan pada hari terjadi kelaparan, (kepada) anak yatim yang memiliki hubungan kekerabatan, atau orang miskin yang sangat membutuhkan.”
(QS. Al-Balad: 11–16)

Allah menggambarkan kebaikan sebagai jalan yang mendaki dan sukar. Gambaran ini menunjukkan bahwa melakukan kebaikan terkadang membutuhkan pengorbanan. Seseorang mungkin harus mengeluarkan harta, meluangkan waktu, menahan ego, atau bersabar ketika menghadapi kesulitan.

Dengan demikian, jalan kebaikan tidak selalu menjadi pilihan yang paling mudah. Namun, orang beriman tetap memilihnya karena mengharapkan keridaan Allah dan keselamatan di akhirat.

1. Memiliki Keimanan kepada Allah

Allah kemudian menjelaskan karakter orang yang berhasil melewati jalan tersebut:

ثُمَّ كَانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ وَتَوَاصَوْا بِالْمَرْحَمَةِ ۝ أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ

“Selain itu, dia termasuk orang-orang yang beriman dan saling berpesan untuk bersabar serta saling berpesan untuk berkasih sayang. Mereka itulah golongan kanan.”
(QS. Al-Balad: 17–18)

Ayat tersebut menyebut iman sebagai salah satu karakter utama ashabul maimanah. Artinya, berbagai amal sosial yang disebutkan sebelumnya perlu berjalan bersama keimanan.

Iman menjadi dasar yang mengarahkan seseorang dalam berbuat. Ketika seseorang membantu orang miskin karena Allah, misalnya, ia tidak hanya mengejar pujian manusia. Ia mengharapkan pahala dan rida Allah atas perbuatannya. Oleh sebab itu, membangun hubungan yang kuat dengan Allah menjadi bagian penting dalam perjalanan menuju kebaikan. Iman juga membantu seseorang bertahan ketika amal yang ia lakukan tidak mendapatkan penghargaan dari manusia.

2. Membebaskan dari Kesulitan

Salah satu bentuk al-‘aqabah yang disebutkan dalam Surat Al-Balad adalah fakku raqabah. Secara umum, ayat ini berkaitan dengan pembebasan seorang hamba atau budak. Pada masa ketika perbudakan masih menjadi bagian dari kehidupan masyarakat, membebaskan seorang budak merupakan bentuk pertolongan yang besar. Seseorang mengorbankan harta untuk menghilangkan belenggu yang membatasi kehidupan orang lain.

Jika kita mengambil nilai yang lebih luas, ayat ini mengajarkan pentingnya membantu manusia keluar dari kesulitan dan keterbelakangan. Seorang Muslim dapat menerapkannya sesuai konteks kehidupan saat ini, misalnya dengan membantu orang yang membutuhkan pendidikan, pekerjaan, atau dukungan untuk bangkit dari kesulitan.

Dengan kata lain, kebaikan tidak berhenti pada memberikan sesuatu. Kebaikan juga dapat berarti membantu seseorang mendapatkan kesempatan untuk menjalani kehidupan yang lebih baik.

3. Memberikan Makanan kepada Orang yang Kelaparan

Selanjutnya, Allah menyebutkan memberi makanan pada saat terjadi kelaparan. Ayat ini menunjukkan perhatian Islam terhadap kebutuhan dasar manusia.

Memberikan makanan mungkin terlihat sederhana. Namun, bagi orang yang sedang kelaparan, makanan menjadi pertolongan yang sangat berarti. Terlebih lagi, Allah secara khusus menyebut pemberian makanan pada masa sulit, ketika kebutuhan tersebut semakin mendesak. Amalan ini dapat kita praktikkan dalam berbagai bentuk. Misalnya, berbagi makanan dengan tetangga yang membutuhkan, menyediakan makanan bagi masyarakat terdampak bencana, atau menyisihkan sebagian rezeki untuk program sosial.

Dengan demikian, Surat Al-Balad mengajarkan bahwa kepedulian sosial tidak harus selalu berbentuk bantuan dalam jumlah besar. Hal yang terpenting adalah kepekaan melihat kebutuhan orang lain dan kemauan untuk membantu.

gambar makan bersama keluarga ilustrasi sedekah makanan dalam amalan penghuni surga Surat Al Balad — Sedekah makanan merupakan amalan shalih yang disebutkan dalam Surat Al Balad (foto: freepik)

4. Memperhatikan Anak Yatim

Allah juga menyebut anak yatim yang memiliki hubungan kekerabatan. Anak yatim termasuk kelompok yang membutuhkan perhatian karena kehilangan salah satu sumber perlindungan dalam keluarganya. Karena itu, membantu anak yatim bukan sekadar memberikan bantuan materi. Kita juga dapat memberikan perhatian, pendidikan, pendampingan, dan lingkungan yang membuat mereka merasa dihargai.

Selain itu, ayat tersebut mengingatkan kita untuk memperhatikan orang-orang yang berada di sekitar. Kepedulian tidak selalu harus dimulai dari tempat yang jauh. Bisa jadi, ada keluarga atau anak yatim di lingkungan kita yang membutuhkan bantuan.

5. Membantu Orang Miskin yang Sangat Membutuhkan

Setelah anak yatim, Allah menyebut miskinan dza matrabah, yaitu orang miskin yang sangat membutuhkan. Gambaran ini menunjukkan kondisi seseorang yang berada dalam kesulitan berat.

Pesannya cukup jelas, yaitu seorang Muslim tidak boleh menutup mata terhadap penderitaan orang lain. Harta yang Allah berikan kepada kita juga dapat menjadi sarana untuk membantu mereka yang membutuhkan. Dalam kehidupan sehari-hari, kita dapat mewujudkannya melalui sedekah, infak, pemberian makanan, maupun bantuan lainnya. Kita juga perlu memastikan bantuan tersebut benar-benar memberikan manfaat bagi penerimanya.

6. Saling Berpesan dalam Kesabaran

Setelah menyebut berbagai bentuk kebaikan, Allah melanjutkan dengan karakter tawashau bish-shabr. Istilah ini menggambarkan orang-orang yang saling berpesan untuk bersabar.

Menariknya, Allah tidak hanya menyebut “bersabar”. Ayat tersebut menggunakan kata yang menunjukkan adanya tindakan saling mengingatkan. Artinya, seorang Muslim tidak hanya berusaha menjaga kesabarannya sendiri. Ia juga membantu orang lain agar tetap kuat dalam menjalankan kebaikan.

Karena itu, lingkungan yang baik memiliki peran besar dalam menjaga seseorang tetap istiqamah. Teman yang mengingatkan untuk salat, keluarga yang memberikan semangat ketika menghadapi ujian, atau guru yang mendorong murid untuk terus belajar merupakan contoh sederhana dari sikap saling menguatkan. Kesabaran sendiri memiliki cakupan yang luas. Seseorang membutuhkan kesabaran ketika menjalankan ketaatan, meninggalkan maksiat, maupun menghadapi berbagai ujian kehidupan.

7. Saling Berpesan dalam Kasih Sayang

Selain kesabaran, Allah menyebut tawashau bil-marhamah, yaitu saling berpesan untuk memiliki kasih sayang. Kasih sayang dalam ayat ini tidak berhenti pada perasaan. Surat Al-Balad justru memberikan contoh konkret sebelumnya melalui pembebasan, pemberian makanan, dan perhatian kepada anak yatim serta orang miskin.

Dengan demikian, kasih sayang perlu hadir dalam bentuk tindakan. Kita dapat menunjukkan kasih sayang melalui kepedulian, berbagi, membantu, memaafkan, dan memperlakukan orang lain dengan baik. Sikap ini juga penting dalam kehidupan keluarga. Orang tua dapat mendidik anak untuk peka terhadap kondisi orang lain. Sementara itu, anak dapat belajar berbagi dan membantu orang yang membutuhkan sejak usia dini.

8. Menjadi Bagian dari Golongan Kanan

Allah kemudian menyebut orang-orang yang memiliki karakter tersebut sebagai ashabul maimanah:

أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ

“Mereka itulah golongan kanan.”
(QS. Al-Balad: 18)

Sebutan tersebut menunjukkan kedudukan mulia bagi orang yang memilih jalan iman dan kebaikan. Mereka tidak hanya memperbaiki hubungan dengan Allah, tetapi juga memperhatikan kondisi manusia di sekitarnya.

Sebaliknya, Surat Al-Balad juga memberikan peringatan kepada orang-orang yang mengingkari ayat-ayat Allah. Allah menyebut mereka sebagai ashabul masy’amah dan menjelaskan bahwa mereka akan menghadapi balasan atas pilihan mereka. Pesan ini menunjukkan bahwa manusia memiliki pilihan dalam menjalani kehidupan. Ia dapat memilih jalan kebaikan yang penuh perjuangan atau mengikuti jalan yang menjauhkannya dari petunjuk Allah.

jalan dua arah ilustrasi golongan kanan dan kiri dalam amalan penghuni surga Surat Al Balad — Ilustrasi golongan kanan dan kiri dalam Surat Al Balad (foto: freepik.com)

Apa yang Bisa Kita Teladani?

Jika kita merangkum amalan penghuni surga dalam Surat Al Balad, terdapat hubungan yang kuat antara iman dan kepedulian sosial. Seorang Muslim tidak cukup hanya memperbaiki ibadah pribadi. Ia juga perlu menghadirkan manfaat bagi orang lain.

Pertama, kita perlu menjaga keimanan. Setelah itu, kita melatih diri untuk bersabar dalam ketaatan dan menghadapi ujian. Pada saat yang sama, kita perlu membangun rasa kasih sayang dan kepedulian terhadap orang-orang yang membutuhkan.

Kita juga tidak perlu menunggu memiliki banyak harta untuk mulai berbuat baik. Memberikan makanan, membantu tetangga, memperhatikan anak yatim, menguatkan orang yang sedang kesulitan, atau menyisihkan sebagian rezeki dapat menjadi bentuk nyata dari kepedulian.

Lebih jauh lagi, Surat Al-Balad mengajarkan bahwa kebaikan terkadang membutuhkan perjuangan. Kita mungkin harus mengalahkan rasa malas, mengorbankan waktu, mengeluarkan harta, atau menahan keinginan pribadi. Namun, justru di situlah nilai perjuangannya. Jalan yang sulit bukan berarti jalan yang tidak layak ditempuh. Bagi orang beriman, kesulitan dalam melakukan kebaikan dapat menjadi bagian dari perjalanan menuju rida Allah.

Kesimpulan

Amalan penghuni surga dalam Surat Al Balad mencakup iman, kepedulian kepada orang yang membutuhkan, kesabaran, dan kasih sayang. Allah menggambarkan kebaikan tersebut sebagai al-‘aqabah, sebuah jalan yang membutuhkan perjuangan dan pengorbanan.

Pada akhirnya, ashabul maimanah bukan hanya orang yang memiliki keyakinan dalam hati. Mereka juga menunjukkan keimanannya melalui tindakan. Mereka membantu orang yang kesulitan, memperhatikan anak yatim, memberi makan orang yang kelaparan, serta saling menguatkan dalam kesabaran dan kasih sayang.

Karena itu, Surat Al-Balad dapat menjadi pengingat bahwa jalan menuju keselamatan tidak hanya berbicara tentang hubungan manusia dengan Allah. Kepedulian kepada sesama juga menjadi bagian penting dari perjalanan tersebut. Semoga kita termasuk orang-orang yang mampu memilih jalan kebaikan dan istiqamah menjalankannya.

Doa Agar Istiqamah dan Teguh di Jalan Allah

Amalan Harian·22 Agustus 202622 Agustus 2026

Doa agar istiqamah menjadi salah satu ikhtiar penting bagi seorang Muslim yang ingin terus berada dalam ketaatan. Istiqamah bukan hanya tentang semangat beribadah pada satu waktu, tetapi juga kemampuan untuk mempertahankan kebaikan dalam berbagai keadaan. Karena hati manusia dapat berubah, seorang Muslim perlu memohon pertolongan Allah agar tetap teguh dalam iman dan amal.

Mengapa Perlu Berdoa agar Istiqamah?

Menjalankan ketaatan secara konsisten tidak selalu mudah. Seseorang mungkin bersemangat beribadah hari ini, tetapi mengalami kemalasan atau kelalaian pada hari berikutnya. Karena itu, kita membutuhkan pertolongan Allah agar hati tetap berada di atas agama-Nya.

Allah Ta’ala berfirman:

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً ۚ إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ

Artinya:

“Ya Rabb kami, janganlah Engkau jadikan hati kami condong kepada kesesatan sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami dan karuniakanlah kepada kami rahmat dari sisi-Mu. Sesungguhnya Engkau Maha Pemberi karunia.”
(QS. Ali ‘Imran: 8)

Ayat tersebut menunjukkan bahwa orang yang telah memperoleh petunjuk tetap perlu memohon agar Allah menjaga hatinya. Dengan demikian, meminta keteguhan bukan tanda seseorang merasa lemah, melainkan bentuk pengakuan bahwa manusia membutuhkan pertolongan Allah.

Doa Agar Istiqamah yang Diajarkan Rasulullah

Salah satu doa agar istiqamah yang dapat diamalkan adalah doa yang diriwayatkan dari Syahr bin Hausyab. Ia bertanya kepada Ummu Salamah tentang doa yang paling sering dibaca Rasulullah SAW ketika berada di rumahnya.

Ummu Salamah kemudian menjawab bahwa doa yang sering dibaca Nabi adalah:

يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ

Artinya:

“Wahai Dzat Yang membolak-balikkan hati, teguhkanlah hatiku di atas agama-Mu.”

Ummu Salamah kemudian bertanya kepada Rasulullah SAW mengenai alasan beliau sering membaca doa tersebut. Nabi menjelaskan bahwa setiap manusia memiliki hati yang berada di antara jari-jari Allah dan Dia membolak-balikkannya sesuai kehendak-Nya. (HR. Tirmidzi no. 3522).

Oleh sebab itu, kita dapat mengambil pelajaran bahwa keteguhan hati merupakan karunia yang perlu diminta kepada Allah. Bahkan Rasulullah SAW sendiri memperbanyak doa tersebut meskipun beliau merupakan manusia yang paling mulia.

Doa Lain untuk Memohon Keteguhan Hati

Selain doa di atas, Al-Qur’an juga mengajarkan doa untuk memohon agar hati tetap mendapatkan petunjuk. Doa tersebut dapat kita amalkan kapan saja, terutama ketika seseorang merasa imannya sedang melemah.

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِنْ لَدُنْكَ رَحْمَةً ۚ إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ

Artinya:

“Ya Rabb kami, janganlah Engkau jadikan hati kami condong kepada kesesatan sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami dan karuniakanlah kepada kami rahmat dari sisi-Mu. Sesungguhnya Engkau Maha Pemberi karunia.”

gambar siluet pria berdoa taubat mohon ampun dengan doa agar istiqamah — Ilustrasi berdoa (sumber: freepik.com)

Selain itu, terdapat doa yang diajarkan Nabi kepada Mu’adz bin Jabal:

اللَّهُمَّ أَعِنِّي عَلَى ذِكْرِكَ، وَشُكْرِكَ، وَحُسْنِ عِبَادَتِكَ

Artinya:

“Ya Allah, tolonglah aku untuk mengingat-Mu, bersyukur kepada-Mu, dan beribadah dengan baik kepada-Mu.”
(HR. Abu Dawud no. 1522 dan An-Nasa’i no. 1303)

Doa tersebut sangat relevan dengan usaha menjaga istiqamah. Seseorang membutuhkan pertolongan Allah agar mampu memperbanyak zikir, mensyukuri nikmat, dan menjalankan ibadah dengan baik.

Istiqamah Tidak Berarti Tidak Pernah Salah

Perlu kita pahami bahwa istiqamah bukan berarti seseorang tidak pernah melakukan kesalahan. Manusia tetap dapat lalai dan melakukan dosa. Namun, ketika melakukan kesalahan, seorang Muslim segera bertaubat dan kembali kepada Allah.

Karena itu, jangan menunggu menjadi sempurna untuk mulai istiqamah. Mulailah dari ketaatan yang mampu dilakukan secara konsisten. Setelah itu, tingkatkan amal secara bertahap sambil terus memanjatkan doa agar istiqamah.

Cara Membiasakan Diri untuk Istiqamah

Berdoa perlu selaras dengan usaha. Beberapa kebiasaan sederhana dapat membantu menjaga konsistensi dalam kebaikan, seperti:

Menjaga ibadah wajib, terutama shalat lima waktu.
Membiasakan amal kecil secara rutin, daripada melakukan banyak amal tetapi hanya sesekali.
Memilih lingkungan yang baik agar semangat beribadah tetap terjaga.
Memperbanyak belajar agama untuk memperkuat pemahaman dan iman.
Segera bertaubat ketika melakukan kesalahan, tanpa membiarkan diri berlarut-larut dalam dosa.

Pada akhirnya, istiqamah membutuhkan doa sekaligus usaha. Teruslah meminta Allah meneguhkan hati sambil menjalankan ketaatan sedikit demi sedikit. Semoga Allah menjaga hati kita agar tetap berada di atas iman dan Islam hingga akhir hayat.

Kepercayaan Diri Menurut Al-Qur’an dan Cara Membangunnya

Amalan Harian·22 Agustus 2026

Hubungan kepercayaan diri menurut Al-Qur’an tidak hanya berkaitan dengan keberanian menunjukkan kemampuan. Dalam perspektif Al-Qur’an, rasa percaya diri perlu berangkat dari pemahaman yang benar tentang diri, keimanan kepada Allah, serta kesadaran terhadap potensi dan keterbatasan manusia. Konsep ini membuat seseorang mampu menghargai dirinya tanpa berubah menjadi sombong.

Salah satu konsep yang dapat digunakan untuk memahami hal tersebut adalah ma’rifatun nafsi, yaitu mengenal diri sendiri. Seseorang perlu memahami karakter, kemampuan, kelemahan, peran, serta tanggung jawabnya. Dengan mengenal diri, seseorang dapat menentukan langkah secara lebih realistis dan tidak mudah membandingkan dirinya dengan orang lain.

1. Berpikir Positif terhadap Diri dan Keadaan

Setelah mengenal diri, seseorang perlu membangun cara pandang yang positif. Dalam kajian tersebut, sikap ini berkaitan dengan husnuzan atau prasangka baik. Artinya, seseorang tidak langsung melihat kekurangan sebagai alasan untuk merasa rendah diri, tetapi berusaha menemukan sisi positif dan mengambil tindakan yang tepat.

Allah Ta’ala berfirman:

وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ

“Janganlah kamu bersikap lemah dan janganlah kamu bersedih hati, padahal kamulah orang yang paling tinggi derajatnya jika kamu orang-orang yang beriman.” (QS. Ali ‘Imran: 139)

Karena itu, percaya diri dalam Islam bukan berarti selalu merasa unggul. Sebaliknya, seorang Muslim tetap memiliki keyakinan positif sambil menyadari bahwa segala kelebihan merupakan karunia Allah.

2. Bertawakal Setelah Berusaha

Kepercayaan diri juga perlu berjalan bersama usaha dan tawakal. Seseorang boleh memiliki target dan percaya terhadap potensinya, tetapi ia tetap menyerahkan hasil akhirnya kepada Allah. Dengan demikian, kegagalan tidak langsung membuatnya kehilangan harga diri karena ia memahami bahwa hasil berada dalam ketetapan Allah.

Sikap ini juga membantu seseorang berani mengambil langkah. Ia tidak hanya sibuk meragukan kemampuan sendiri, tetapi berusaha secara maksimal sesuai kemampuannya. Setelah itu, ia bertawakal dan menerima hasil dengan lapang dada.

gambar wanita bercermin dengan ragu ilustrasi kepercayaan diri dalam Al-Qur'an — Ilustrasi wanita yang tampak tidak percaya diri (foto: freepik.com)

3. Bersyukur atas Potensi yang Dimiliki

Selanjutnya, rasa percaya diri dapat tumbuh melalui syukur. Setiap manusia memiliki kelebihan dan kekurangan yang berbeda. Oleh sebab itu, seseorang tidak perlu terus-menerus membandingkan dirinya dengan orang lain hingga melupakan nikmat yang telah Allah berikan.

Syukur membuat seseorang mampu melihat potensi sebagai amanah. Ia dapat mengembangkan kemampuan tersebut untuk melakukan kebaikan, bukan sekadar mencari pengakuan. Dengan cara ini, kepercayaan diri tetap berjalan bersama kerendahan hati.

4. Melakukan Muhasabah

Terakhir, kepercayaan diri menurut Al-Qur’an juga berkaitan dengan muhasabah atau evaluasi diri. Allah Ta’ala berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ

“Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap orang memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok.” (QS. Al-Hasyr: 18)

Dengan muhasabah, seseorang dapat melihat keberhasilan sekaligus kekurangannya secara jujur. Ia tidak perlu merasa gagal hanya karena melakukan kesalahan. Sebaliknya, ia menjadikan kesalahan sebagai bahan perbaikan untuk menjadi pribadi yang lebih baik.

Membangun Kepercayaan Diri yang Sehat

Dari uraian tersebut, kita dapat melihat bahwa percaya diri dalam perspektif Al-Qur’an memiliki dasar yang berbeda dari sekadar keyakinan terhadap kemampuan pribadi. Ma’rifatun nafsi, berpikir positif, tawakal, syukur, dan muhasabah saling melengkapi dalam membentuk kepercayaan diri yang sehat.

Dengan demikian, seorang Muslim dapat mengenali potensinya, berani mengambil kesempatan, menerima hasil dengan tawakal, serta terus memperbaiki diri. Inilah kepercayaan diri yang tidak membuat seseorang sombong, tetapi justru mendorongnya untuk berkembang dan memberikan manfaat.

Pendidikan Kepercayaan Diri bagi Santriwati

Kepercayaan diri juga tumbuh melalui lingkungan yang mendukung. PPTQ Al Muanawiyah Jombang berkomitmen mendampingi santriwati agar tidak hanya memiliki bekal hafalan Al-Qur’an, tetapi juga berkembang menjadi perempuan yang mandiri, berilmu, dan mampu menjalankan perannya di tengah masyarakat.

Bagi Ayah dan Bunda yang sedang mencari lingkungan pendidikan Qur’ani untuk putri, pendaftaran santriwati PPTQ Al Muanawiyah dapat menjadi salah satu pilihan untuk dipertimbangkan.

Penyebab Sulit Shalat Malam dan Cara Mengatasinya

Amalan Harian·19 Agustus 2026

Penyebab sulit shalat malam ternyata tidak selalu berkaitan dengan rasa malas atau kurangnya niat beribadah. Dalam khazanah tasawuf, para ulama juga membahas kebiasaan yang dapat membuat hati dan tubuh berat untuk bangun pada malam hari.

Syekh Zainudin al-Malibari, sebagaimana dikutip dalam kitab Hidayat al-Atqiya’ ila Thariq al-Auliya’, menyebutkan empat penyebab sulit menjalankan shalat malam. Keempatnya berkaitan dengan kecenderungan seseorang terhadap urusan dunia, aktivitas sehari-hari, serta pola makan.

1. Terlalu Memikirkan Urusan Dunia

Penyebab sulit shalat malam yang pertama adalah terlalu banyak memikirkan urusan dunia dan melalaikan akhirat. Pikiran yang terus sibuk dengan pekerjaan, harta, masalah, atau berbagai target duniawi dapat membuat hati kurang terhubung dengan ibadah.

Kondisi tersebut juga dapat terbawa sampai menjelang tidur. Akibatnya, seseorang mungkin sudah berbaring, tetapi pikirannya masih sibuk memikirkan berbagai persoalan. Karena itu, sebelum tidur, cobalah mengurangi aktivitas yang membuat pikiran terus mengejar urusan dunia. Luangkan waktu untuk mengingat Allah, membaca Al-Qur’an, berdoa, dan mempersiapkan diri untuk beristirahat.

2. Terlalu Banyak Membicarakan Urusan Dunia

Selain terlalu banyak memikirkan dunia, Syekh Zainudin al-Malibari juga menyebut terlalu sering membicarakan urusan dunia sebagai penyebab sulit shalat malam. Obrolan sehari-hari memang tidak selalu buruk, tetapi seseorang perlu memperhatikan seberapa besar waktunya habis untuk hal tersebut.

Jika hampir setiap kesempatan hanya terisi pembicaraan mengenai pekerjaan, harta, hiburan, atau persoalan duniawi, hati dapat semakin terbiasa dengan perkara tersebut. Sebaliknya, membiasakan diri berbicara tentang ilmu, kebaikan, dan akhirat dapat membantu menjaga kesadaran spiritual. Jadi, persoalannya bukan sekadar banyak berbicara. Yang perlu diperhatikan ialah isi pembicaraan dan pengaruhnya terhadap hati.

3. Terlalu Lelah Bekerja pada Siang Hari

Penyebab sulit shalat malam berikutnya berkaitan dengan kondisi fisik. Syekh Zainudin al-Malibari menyebutkan bahwa kelelahan yang berlebihan karena pekerjaan pada siang hari dapat membuat seseorang kesulitan menjalankan ibadah malam.

gambar pria tertidur di meja kerja contoh penyebab sulit shalat malam — Kelelahan bekerja membuat seseorang sulit bangun shalat malam (foto: freepik.com)

Tentu saja, bekerja dan mencari nafkah merupakan bagian dari aktivitas yang penting. Namun, seseorang tetap perlu mengatur keseimbangan antara kebutuhan jasmani dan kebutuhan rohani. Jika aktivitas siang hari sangat padat, cobalah mengatur waktu istirahat dengan lebih baik. Dengan begitu, tubuh memiliki kesempatan untuk memulihkan tenaga dan seseorang dapat bangun pada malam hari tanpa mengabaikan kebutuhan istirahat.

4. Terlalu Banyak Makan

Pola makan juga termasuk penyebab sulit shalat malam menurut Syekh Zainudin al-Malibari. Beliau mengingatkan tentang kebiasaan makan secara berlebihan yang dapat membuat tubuh terasa berat ketika hendak beribadah. Makan secukupnya dapat membantu seseorang menjaga kenyamanan tubuh sebelum tidur. Sebaliknya, makan terlalu banyak pada malam hari dapat membuat tubuh terasa penuh dan kurang nyaman untuk beraktivitas.

Karena itu, menjaga pola makan bukan hanya berkaitan dengan kesehatan fisik. Dalam konteks ibadah, mengendalikan makan juga dapat membantu seseorang mempersiapkan tubuh agar lebih ringan ketika hendak melakukan shalat malam.

Tips agar Lebih Mudah Shalat Malam

Setelah memahami penyebab sulit shalat malam, Syekh Zainudin al-Malibari juga memberikan beberapa langkah untuk membantu seseorang membiasakan ibadah malam. Salah satunya adalah berwudhu setelah melaksanakan shalat Isya.

Selanjutnya, beliau menganjurkan memperbanyak zikir dengan membaca tasbih dan menghadap kiblat pada sore hari hingga matahari terbenam. Kemudian, seseorang dapat mengisi waktu antara Maghrib dan Isya dengan ibadah seperti membaca Al-Qur’an atau mengerjakan shalat sunnah. Setelah melakukan berbagai persiapan tersebut, seseorang juga dianjurkan untuk tidak banyak berbincang. Dengan mengurangi percakapan setelah rangkaian ibadah, waktu istirahat dapat lebih terjaga sehingga seseorang lebih siap untuk bangun pada malam hari.

Jangan Lupa Memohon Pertolongan Allah

Berbagai tips tersebut tetap membutuhkan pertolongan Allah. Sebab, kemampuan untuk beribadah dan istiqamah merupakan taufik yang Allah berikan kepada hamba-Nya. Karena itu, jangan hanya mengandalkan alarm atau mengubah jadwal tidur. Sertai usaha tersebut dengan doa agar Allah memberikan kemudahan untuk bangun, beribadah, dan menjaga keistiqamahan.

Pada akhirnya, memahami penyebab sulit shalat malam dapat menjadi bahan untuk mengevaluasi kebiasaan sehari-hari. Jika hati terlalu sibuk dengan dunia, pembicaraan terlalu banyak berputar pada urusan dunia, tubuh terlalu lelah, atau pola makan berlebihan, seseorang dapat mulai memperbaikinya secara bertahap.

Shalat malam pun tidak harus langsung dilakukan dengan target yang berat. Mulailah dengan kemampuan yang dapat dijaga secara konsisten, sambil terus memohon pertolongan Allah agar hati semakin dekat dengan-Nya.

Tips Agar Shalat Tahajud Khusyuk, yang Mudah Dilakukan

Amalan Harian·13 Agustus 2026

Tips agar shalat tahajud khusyuk penting diketahui bagi setiap muslim yang ingin meningkatkan kualitas ibadah malam. Tahajud memiliki suasana yang berbeda dari shalat pada siang hari. Ketika sebagian besar orang sedang tidur, seorang muslim bangun untuk menghadap Allah dalam suasana yang lebih tenang.

Namun, suasana yang sunyi tidak selalu membuat hati langsung fokus. Pikiran tentang pekerjaan, keluarga, sekolah, atau berbagai persoalan lain tetap dapat muncul. Karena itu, kekhusyukan perlu dilatih melalui persiapan dan kebiasaan yang baik.

1. Luruskan Niat Sebelum Shalat Tahajud

Salah satu tips agar shalat tahajud khusyuk adalah memulai ibadah dengan niat yang benar. Bangun pada malam hari sebaiknya bukan sekadar mengejar jumlah rakaat atau ingin mendapatkan pujian.

Tanamkan kesadaran bahwa kita sedang menghadap Allah dan membutuhkan pertolongan-Nya. Niat tersebut dapat membantu hati lebih siap menjalani shalat.

Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ

Artinya: “Sesungguhnya amal itu tergantung pada niatnya.” (HR. Bukhari dan Muslim)

2. Tidur Lebih Awal

Kebiasaan tidur terlalu larut dapat membuat tubuh sulit bangun untuk tahajud. Bahkan ketika berhasil terbangun, rasa kantuk yang berat dapat mengganggu konsentrasi saat shalat. Karena itu, atur waktu tidur agar tubuh mendapatkan istirahat yang cukup. Hindari penggunaan gawai secara berlebihan menjelang tidur agar pikiran lebih tenang. Dengan persiapan tersebut, bangun pada malam hari tidak terasa terlalu berat.

3. Berwudhu dan Tenangkan Diri

Setelah bangun, jangan langsung terburu-buru mengerjakan shalat. Berwudhulah dengan tenang, kemudian luangkan waktu sejenak untuk menyadari bahwa kita akan menghadap Allah. Anda juga dapat membaca doa bangun tidur atau melakukan dzikir sebelum memulai shalat. Kebiasaan tersebut membantu mengalihkan perhatian dari urusan dunia menuju ibadah.

gambar tangan mengambil air ilustrasi tata cara wudhu pada syarat air wudhu — Ilustrasi wudhu (foto: freepik.com)

4. Pahami Arti Bacaan Shalat

Memahami bacaan termasuk tips agar shalat tahajud khusyuk yang sering kali terlupakan. Ketika mengetahui arti bacaan, kita lebih mudah menghayati setiap ayat dan doa yang terucap.

Misalnya, ketika membaca Al-Fatihah, pahami bahwa kita sedang memuji Allah sekaligus memohon petunjuk kepada-Nya. Saat membaca ayat Al-Qur’an, perhatikan pesan yang terkandung di dalamnya. Pemahaman tersebut membuat shalat tidak hanya menjadi aktivitas lisan dan gerakan tubuh.

5. Pilih Bacaan yang Sudah Dipahami

Saat tahajud, seseorang dapat membaca surat yang ia hafal. Tidak perlu memaksakan diri membaca surat yang panjang jika hal tersebut justru membuat konsentrasi berkurang.

Membaca ayat yang sudah dikenal dapat membantu kita memahami kandungannya. Sesekali, pelajari pula arti surat yang biasa digunakan dalam shalat agar hati lebih mudah mengikuti pesan ayat.

6. Ingat bahwa Allah Melihat Kita

Kekhusyukan semakin kuat ketika seseorang menyadari bahwa Allah mengetahui dan melihat dirinya.

Allah SWT berfirman:

الَّذِي يَرَاكَ حِينَ تَقُومُ ۝ وَتَقَلُّبَكَ فِي السَّاجِدِينَ

Artinya: “Yang melihatmu ketika engkau berdiri (untuk shalat), dan (melihat) perubahan gerakan badanmu di antara orang-orang yang sujud.” (QS. Asy-Syu’ara: 218–219)

Kesadaran tersebut dapat membantu kita mengurangi pikiran yang tidak berkaitan dengan shalat.

7. Jangan Terburu-buru dalam Gerakan Shalat

Khusyuk tidak hanya berkaitan dengan pikiran. Gerakan tubuh juga perlu dilakukan dengan tenang. Lakukan setiap rukun dengan tuma’ninah. Jangan mempercepat rukuk, sujud, atau perpindahan gerakan hanya karena ingin segera menyelesaikan shalat.

Gunakan waktu tersebut untuk benar-benar menghadap Allah. Terutama ketika sujud, manfaatkan kesempatan untuk berdoa dan merendahkan diri di hadapan-Nya.

8. Jauhkan Gangguan Sebelum Tahajud

Gawai, suara televisi, percakapan, atau lingkungan yang terlalu ramai dapat mengganggu fokus. Karena itu, pilih tempat yang relatif tenang untuk mengerjakan tahajud. Jika memungkinkan, letakkan ponsel dalam mode senyap dan jauhkan dari jangkauan. Dengan begitu, perhatian tidak mudah teralihkan oleh notifikasi.

9. Jangan Berkecil Hati Jika Pikiran Masih Mengembara

Salah satu tips agar shalat tahajud khusyuk yang penting adalah tidak langsung menyerah ketika pikiran masih berkelana. Gangguan pikiran merupakan hal yang dapat dialami seseorang ketika shalat. Ketika menyadarinya, kembalikan perhatian kepada bacaan dan gerakan shalat secara perlahan.

Khusyuk merupakan proses yang perlu dilatih. Semakin sering seseorang menjaga shalat dan memperbaiki persiapannya, semakin besar kesempatan untuk merasakan ketenangan dalam ibadah.

Latih Kekhusyukan Sedikit demi Sedikit

Khusyuk bukan sekadar kondisi yang muncul karena seseorang shalat pada malam hari. Kita perlu menyiapkan hati, menjaga kondisi tubuh, memahami bacaan, dan menjauhkan gangguan agar lebih mudah berkonsentrasi. Karena itu, tips agar shalat tahajud khusyuk dapat kita mulai dari langkah sederhana. Tidur lebih awal, bangun dengan niat beribadah, memahami bacaan, melakukan gerakan dengan tenang, serta mengingat bahwa Allah selalu melihat kita.

Tidak perlu menunggu sampai mampu melakukan semuanya dengan sempurna. Mulailah dari satu kebiasaan, kemudian tingkatkan secara bertahap. Dengan latihan yang konsisten, shalat tahajud dapat menjadi waktu yang semakin dirindukan untuk bermunajat kepada Allah SWT.

Dzikir Setelah Qiyamul Lail, Bacaan dan Keutamaannya

Amalan Harian·13 Agustus 2026

Dzikir setelah qiyamul lail dapat menjadi penutup rangkaian ibadah malam seorang muslim. Setelah menyelesaikan shalat tahajud, witir, atau shalat malam lainnya, seseorang dapat mengisi waktu dengan mengingat Allah, beristighfar, dan memanjatkan doa.

Qiyamul lail tidak hanya mengajarkan seseorang untuk meninggalkan tempat tidur. Ibadah ini juga menjadi kesempatan untuk mendekatkan diri kepada Allah dalam suasana malam yang lebih tenang.

Apakah Ada Dzikir Khusus Setelah Qiyamul Lail?

Islam tidak menetapkan satu rangkaian dzikir setelah qiyamul lail yang wajib dibaca. Seorang muslim dapat memperbanyak dzikir yang telah diajarkan Rasulullah SAW, seperti istighfar, tasbih, tahmid, takbir, dan tahlil.

Allah SWT menyebutkan keutamaan orang yang memohon ampun pada waktu sahur dalam Surah Ali Imran ayat 17:

الصَّابِرِينَ وَالصَّادِقِينَ وَالْقَانِتِينَ وَالْمُنْفِقِينَ وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالْأَسْحَارِ

Artinya: “(Yaitu) orang-orang yang sabar, yang benar, yang tetap taat, yang menginfakkan hartanya, dan yang memohon ampun pada waktu sebelum fajar.”

Ayat tersebut menunjukkan kemuliaan waktu sahur untuk memperbanyak istighfar. Karena itu, setelah menyelesaikan shalat malam, seseorang dapat melanjutkan ibadah dengan memohon ampun kepada Allah.

Membaca Istighfar Setelah Shalat Malam

Istighfar menjadi salah satu amalan yang sesuai untuk mengisi penghujung malam. Seorang muslim dapat mengucapkan:

أَسْتَغْفِرُ اللهَ

Artinya: “Aku memohon ampun kepada Allah.”

Istighfar mengingatkan manusia bahwa ibadah yang ia lakukan tetap memiliki kekurangan. Dengan kesadaran tersebut, seseorang tidak mudah merasa sudah melakukan amal yang sempurna.

Setelah beristighfar, seseorang juga dapat memperbanyak tasbih, tahmid, takbir, dan tahlil. Keempat bacaan tersebut memiliki makna yang berbeda, tetapi semuanya mengarahkan hati untuk mengagungkan Allah. Misalnya, tasbih mengajarkan kita menyucikan Allah dari segala kekurangan. Tahmid mengingatkan kita untuk mensyukuri nikmat-Nya. Sementara itu, takbir menegaskan bahwa Allah memiliki kebesaran yang tidak tertandingi.

Adapun tahlil menguatkan tauhid melalui kalimat:

لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ

Artinya: “Tidak ada sesembahan yang berhak disembah selain Allah.”

Seorang muslim tidak harus membaca seluruh bacaan tersebut dalam urutan tertentu. Ia dapat memilih dzikir yang sesuai dengan tuntunan dan menghayati maknanya.

ilustrasi AI pria sujud di malam hari ilustrasi mengapa harus qiyamul lail — Shalat qiyamul lail penting bagi seorang Muslim (foto: ilustrasi AI Gemini)

Memperbanyak Doa pada Sepertiga Malam Terakhir

Selain dzikir setelah qiyamul lail, waktu malam juga dapat dimanfaatkan untuk berdoa. Sepertiga malam terakhir memiliki keutamaan sebagaimana disebutkan dalam hadits Rasulullah SAW:

يَنْزِلُ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى كُلَّ لَيْلَةٍ إِلَى السَّمَاءِ الدُّنْيَا حِينَ يَبْقَى ثُلُثُ اللَّيْلِ الآخِرُ، يَقُولُ: مَنْ يَدْعُونِي فَأَسْتَجِيبَ لَهُ، مَنْ يَسْأَلُنِي فَأُعْطِيَهُ، مَنْ يَسْتَغْفِرُنِي فَأَغْفِرْ لَهُ

Artinya: “Rabb kita Tabaraka wa Ta’ala turun ke langit dunia setiap malam ketika tersisa sepertiga malam terakhir. Dia berfirman, ‘Siapa yang berdoa kepada-Ku, niscaya Aku akan mengabulkan doanya. Siapa yang meminta kepada-Ku, niscaya Aku akan memberinya. Siapa yang memohon ampun kepada-Ku, niscaya Aku akan mengampuninya.’” (HR. Bukhari dan Muslim)

Hadis tersebut mendorong seorang muslim untuk memperbanyak permohonan kepada Allah pada waktu tersebut. Kita dapat memohon ampunan, meminta kemudahan urusan, mendoakan keluarga, atau memohon kebaikan dunia dan akhirat.

Dzikir Setelah Shalat Witir

Jika seseorang menutup qiyamul lail dengan witir, ia dapat membaca dzikir yang diajarkan Rasulullah SAW setelah shalat tersebut:

سُبْحَانَ الْمَلِكِ الْقُدُّوسِ

Artinya: “Mahasuci Raja Yang Mahakudus.”

Rasulullah SAW membaca kalimat tersebut sebanyak tiga kali dan meninggikan suaranya pada bacaan yang ketiga (HR. Abu Dawud dan An-Nasa’i). Bacaan ini memiliki makna yang kuat. Setelah menyelesaikan shalat malam, seorang muslim kembali mengingat kesucian dan kebesaran Allah sebagai satu-satunya Penguasa.

Jangan Lupa Menghadirkan Hati

Dzikir setelah qiyamul lail sebaiknya tidak sekadar menjadi rangkaian ucapan yang keluar dari lisan. Seorang muslim perlu berusaha memahami maknanya dan menghadirkan hati ketika berdzikir. Tidak perlu memaksakan banyak bacaan jika justru membuat hati kehilangan kekhusyukan. Lebih baik membaca dzikir yang sesuai tuntunan dengan penuh kesadaran daripada mengejar jumlah tanpa memahami maknanya.

Qiyamul lail memberikan ruang bagi seorang muslim untuk mendekat kepada Allah ketika suasana lebih sunyi. Setelah shalat selesai, dzikir dan doa dapat membantu mempertahankan suasana tersebut. Dengan demikian, dzikir setelah qiyamul lail dapat menjadi kesempatan untuk memperbanyak istighfar, mengingat kebesaran Allah, bersyukur atas nikmat-Nya, dan menyampaikan berbagai permohonan. Semoga kebiasaan tersebut membantu kita membangun hubungan yang lebih dekat dengan Allah SWT.

Hukum Mengupload Foto di Media Sosial Menurut Islam

Amalan Harian·12 Agustus 2026

Hukum mengupload foto di media sosial sering menjadi pertanyaan bagi umat Islam. Saat ini, banyak orang membagikan foto kegiatan sehari-hari melalui Instagram, WhatsApp, TikTok, Facebook, dan berbagai platform lainnya. Lantas, apakah Islam melarang seorang muslim mengunggah foto ke media sosial?

Pada dasarnya, Islam tidak menetapkan bahwa setiap foto yang seseorang unggah pasti haram. Hukum mengupload foto dapat berbeda sesuai dengan objek foto, kondisi, tujuan, serta dampak yang ditimbulkannya. Karena itu, seorang muslim perlu mempertimbangkan beberapa hal sebelum membagikan foto di internet.

Hukum Mengupload Foto dalam Islam

Tidak semua hukum mengupload foto memiliki ketentuan yang sama. Foto pemandangan, makanan, kegiatan pendidikan, atau dokumentasi acara pada dasarnya berbeda dengan foto yang menampilkan aurat atau mengandung unsur yang dilarang syariat. Islam mengajarkan umatnya untuk menjaga kehormatan diri. Allah SWT berfirman dalam Surat An-Nur ayat 30:

قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ۚ ذَٰلِكَ أَزْكَىٰ لَهُمْ ۗ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ

Artinya: “Katakanlah kepada laki-laki yang beriman, agar mereka menjaga pandangannya, dan memelihara kemaluannya; yang demikian itu, lebih suci bagi mereka. Sungguh, Allah Maha Mengetahui apa yang mereka perbuat.”

Ayat tersebut mengajarkan pentingnya menjaga pandangan dan kehormatan. Prinsip ini juga perlu diperhatikan ketika seseorang membagikan foto di ruang publik digital.

gambar postingan media sosial ilustrasi hukum mengupload foto — Mengupload foto di media sosial memiliki beberapa pandangan hukum dalam Islam (foto: freepik.com)

Bagaimana Jika Foto Menampilkan Aurat?

Salah satu hal penting dalam menentukan hukum mengupload foto adalah pakaian dan aurat yang terlihat dalam foto. Jika seseorang mengunggah foto yang memperlihatkan aurat kepada orang yang tidak berhak melihatnya, tindakan tersebut dapat menimbulkan persoalan syariat. Terlebih jika foto tersebut dapat dilihat oleh banyak orang yang bukan mahram. Allah SWT berfirman dalam Surah An-Nur ayat 31:

وَقُلْ لِلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا

Artinya: “Dan katakanlah kepada para perempuan yang beriman, agar mereka menjaga pandangannya, memelihara kemaluannya, dan janganlah menampakkan perhiasannya (auratnya), kecuali yang (biasa) terlihat.”

Karena itu, seseorang perlu memastikan foto yang ia unggah tetap memenuhi ketentuan menutup aurat.

Perhatikan Niat Saat Mengupload Foto

Selain pakaian, seseorang juga perlu memperhatikan niat mengupload foto. Satu foto yang sama dapat memiliki tujuan berbeda. Seseorang mungkin mengunggah foto untuk dokumentasi kegiatan sekolah, membagikan informasi, atau menunjukkan sebuah karya. Ada pula orang yang mengunggah foto dengan tujuan mendapatkan pujian atau menarik perhatian secara berlebihan. Islam mengajarkan pentingnya menjaga niat dalam setiap amal. Rasulullah SAW bersabda:

إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ

Artinya: “Sesungguhnya amal itu tergantung pada niatnya.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Karena itu, sebelum mengunggah foto, seorang muslim dapat bertanya kepada dirinya sendiri: apa tujuan saya membagikan foto ini?

Hindari Foto yang Mengundang Fitnah

Media sosial memiliki jangkauan yang sangat luas. Foto yang seseorang unggah hari ini dapat tersimpan, disalin, dan dibagikan kembali oleh orang lain. Karena itu, pertimbangkan pula dampak sebuah foto. Hindari mengunggah foto yang dapat mengundang fitnah, memperlihatkan kemaksiatan, merendahkan orang lain, atau menimbulkan prasangka buruk.

Prinsip ini penting terutama bagi anak muda. Foto yang terlihat biasa bagi seseorang belum tentu memberikan dampak yang sama ketika tersebar di ruang digital. Selain itu, untuk wanita perlu memperhatikan pengunggahan foto agar tidak menimbulkan pandangan syahwat bagi yang melihatnya.

Apakah Mengupload Foto untuk Pamer Termasuk Riya?

Pertanyaan lain yang sering muncul berkaitan dengan hukum mengupload foto adalah bagaimana jika seseorang mengunggah foto untuk mendapatkan pujian. Riya berkaitan dengan keinginan melakukan amal agar mendapatkan perhatian atau pujian manusia. Karena itu, seseorang perlu berhati-hati ketika membagikan foto yang berkaitan dengan ibadah atau kebaikan.

Namun, tidak setiap unggahan otomatis menunjukkan riya. Penilaian terhadap niat seseorang bukan perkara yang dapat terlihat dari unggahannya saja. Yang perlu dilakukan adalah introspeksi. Jika seseorang merasa mulai mengejar pujian manusia, ia perlu memperbaiki niat dan mengingat bahwa penilaian Allah lebih penting daripada penilaian manusia.

Bijak Sebelum Mengunggah Foto

Berdasarkan berbagai pertimbangan tersebut, hukum mengupload foto dapat berbeda sesuai isi dan tujuan unggahan. Foto yang tidak mengandung unsur terlarang tidak otomatis menjadi haram hanya karena seseorang membagikannya di media sosial. Sebaliknya, seseorang perlu berhati-hati jika foto tersebut menampilkan aurat, mengandung unsur tabarruj, membuka aib, merendahkan orang lain, atau menimbulkan fitnah.

Sebelum menekan tombol unggah, biasakan melakukan beberapa pertimbangan sederhana: apa yang terlihat, siapa yang dapat melihatnya, apa tujuan mengunggahnya, dan apa dampaknya setelah foto tersebut tersebar? Dengan sikap tersebut, media sosial dapat menjadi sarana berbagi informasi dan kebaikan tanpa mengabaikan adab Islam.

Hukum Qiyamul Lail Berjamaah, Bolehkah dalam Islam?

Amalan Harian·10 Agustus 2026

Hukum qiyamul lail berjamaah sering menjadi pertanyaan ketika beberapa orang ingin menghidupkan malam bersama. Qiyamul lail mencakup shalat sunnah pada malam hari, termasuk tahajud. Lantas, bolehkah umat Islam melaksanakan qiyamul lail secara berjamaah?

Hukum Qiyamul Lail Berjamaah

Rasulullah SAW mengajarkan tata cara yang berbeda untuk setiap shalat sunnah. Beliau mengerjakan beberapa shalat sunnah secara berjamaah, seperti shalat Idul Fitri, Idul Adha, Istisqa, Khusuf, dan Kusuf. Sebaliknya, Rasulullah SAW lebih sering mengerjakan shalat rawatib, tahiyatul masjid, dhuha, dan shalat lail seorang diri. Karena itu, qiyamul lail tidak termasuk shalat sunnah yang memiliki tuntunan berjamaah secara rutin.

Ulama tetap membolehkan seseorang melaksanakan qiyamul lail bersama orang lain sesekali. Namun, mereka tidak menganjurkan umat Islam menjadikan jamaah sebagai kebiasaan setiap malam. Dengan demikian, hukum qiyamul lail berjamaah pada dasarnya boleh jika seseorang melakukannya sesekali. Adapun qiyamul lail secara rutin lebih sesuai dengan tuntunan Nabi jika seseorang mengerjakannya sendiri.

gambar pria rukuk shalat dalam hikmah qiyamul lail — Ilustrasi qiyamul lail (foto: Gemini AI)

Dalil Qiyamul Lail Berjamaah

Hadis Ibnu Abbas menunjukkan bahwa Rasulullah SAW pernah melaksanakan shalat malam bersama sahabat. Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkata:

“Aku shalat bersama Rasulullah SAW pada suatu malam. Aku berdiri di sebelah kiri beliau. Kemudian Rasulullah SAW memegang kepalaku dan menggeserku hingga berada di sebelah kanan beliau.”

Imam Bukhari dan Muslim meriwayatkan hadis tersebut.

Hadis ini menunjukkan bahwa Rasulullah SAW pernah mengajak sahabat melaksanakan shalat malam bersama. Karena itu, umat Islam tidak perlu menganggap qiyamul lail berjamaah sebagai sesuatu yang terlarang secara mutlak. Namun, hadis tersebut juga tidak menunjukkan bahwa Rasulullah SAW menjadikan jamaah sebagai kebiasaan dalam qiyamul lail.

Bolehkah Qiyamul Lail Berjamaah Setiap Malam?

Ulama membedakan antara melaksanakan qiyamul lail berjamaah sesekali dan menjadikannya sebagai rutinitas. Mereka membolehkan yang pertama, tetapi tidak menganjurkan yang kedua. Jika seseorang terus-menerus mengadakan qiyamul lail berjamaah dan menganggap pola tersebut sebagai tuntunan khusus, praktik itu tidak sesuai dengan kebiasaan Rasulullah SAW.

Menurut penjelasan KH. Dr. Ahmad Sarwat, Lc., MA, dalam laman rumahfiqih.com, orang yang melaksanakan shalat lail secara berjamaah sesekali tidak otomatis memperoleh keutamaan shalat berjamaah seperti shalat yang memang memiliki tuntunan berjamaah. Sebab, Nabi tidak memerintahkan umat Islam untuk menjadikan shalat lail sebagai shalat berjamaah secara rutin.

Kesimpulan

Jadi, hukum qiyamul lail berjamaah adalah boleh jika seseorang melaksanakannya sesekali. Hadis Ibnu Abbas menunjukkan bahwa Rasulullah SAW pernah melaksanakan shalat malam bersama sahabat. Namun, umat Islam sebaiknya tidak menjadikan qiyamul lail berjamaah sebagai rutinitas. Jika ingin mengikuti kebiasaan Rasulullah SAW, seseorang dapat mengerjakan qiyamul lail secara munfarid. Perbedaan dalam persoalan ini termasuk pembahasan fiqih. Karena itu, umat Islam sebaiknya memahami dalilnya dan tetap menghargai perbedaan pendapat ulama.

Membaca Mushaf Saat Shalat, Bolehkah? Ini Penjelasan MUI

Amalan Harian·10 Agustus 2026

Membaca mushaf saat shalat menjadi salah satu persoalan fiqih yang sering ditanyakan umat Islam. Sebagian orang ingin membaca surah yang belum mereka hafal ketika shalat. Lalu, apakah tindakan tersebut membuat shalat tidak sah?

Majelis Ulama Indonesia (MUI) menjawab persoalan ini melalui Fatwa MUI Nomor 49 Tahun 2019 tentang Hukum Melihat Mushaf Saat Sholat. Fatwa tersebut menyatakan bahwa melihat Al-Qur’an ketika shalat hukumnya boleh selama tidak mengganggu kekhusyukan shalat.

Hukum Membaca Mushaf Saat Shalat

MUI memperbolehkannya selama seseorang tetap menjaga kekhusyukan. Artinya, seseorang tetap dapat melaksanakan shalat dengan membaca ayat langsung dari mushaf. MUI mendasarkan fatwa tersebut pada hadis dan pendapat ulama. Salah satunya hadis tentang Aisyah radhiyallahu ‘anha yang diimami oleh budaknya, Dzakwan. Dzakwan mengimami Aisyah dengan membaca Al-Qur’an dari mushaf.

وَكَانَتْ عَائِشَةُ يَؤُمُّهَا عَبْدُهَا ذَكْوَانُ مِنَ الْمُصْحَفِ

Hadis tersebut tercantum dalam Shahih al-Bukhari. Ibnu Hajar al-Asqalani juga menjelaskan hadis tersebut dalam Fath al-Bari sebagai salah satu dalil kebolehan melihat mushaf ketika shalat.

tangan memegang quran ilsutrasi memegang mushaf saat shalat — Ilustrasi hukum memegang mushaf saat shalat (foto: freepik.com)

Pendapat Imam Nawawi

Imam Nawawi juga membahas persoalan membaca mushaf saat shalat dalam Al-Majmu’ Syarh al-Muhadzab. Beliau menjelaskan bahwa membaca Al-Qur’an dari mushaf tidak membatalkan shalat, baik seseorang sudah hafal Al-Qur’an maupun belum.

Beliau berkata:

لَوْ قَرَأَ الْقُرْآنَ مِنَ الْمُصْحَفِ لَمْ تَبْطُلْ صَلَاتُهُ

Artinya, “Apabila seseorang membaca Al-Qur’an dari mushaf, shalatnya tidak batal.”

Imam Nawawi juga menjelaskan bahwa seseorang tetap dapat membalik halaman mushaf sesekali ketika shalat tanpa membatalkan shalatnya.

Tetap Jaga Kekhusyukan

Meski membaca mushaf saat shalat boleh, seseorang tetap perlu memperhatikan gerakannya. Jangan sampai terlalu sering mencari halaman, mengatur posisi mushaf, atau melakukan gerakan yang tidak diperlukan. Sebaiknya, persiapkan Al-Qur’an sebelum shalat dan letakkan pada posisi yang mudah dibaca. Cara ini membantu mengurangi gerakan sekaligus menjaga konsentrasi.

Bagi orang yang belum hafal surah tertentu, Al Qur’an dapat membantu mereka membaca ayat dengan lebih lancar. Namun, orang yang sudah menghafalnya dapat membaca tanpa mushaf agar lebih mudah menjaga fokus.

Jadi, membaca mushaf saat shalat hukumnya boleh dan shalat tetap sah. Fatwa MUI Nomor 49 Tahun 2019 memberikan kebolehan tersebut dengan syarat aktivitas membaca mushaf tidak mengganggu kekhusyukan shalat. Karena itu, umat Islam perlu memahami persoalan ini berdasarkan dalil dan penjelasan ulama. Jangan sampai perbedaan praktik dalam masalah fiqih membuat kita mudah menyalahkan orang lain.

Hukum Ghibah di Media Sosial: Dosanya Lebih Kecil?

Amalan Harian·8 Agustus 2026

Kemajuan teknologi digital memudahkan manusia untuk saling terhubung. Sayangnya, kemudahan ini juga mempermudah seseorang untuk berbuat dosa. Salah satu kebiasaan buruk yang sering dianggap sepele adalah membicarakan keburukan orang lain melalui unggahan, status, atau kolom komentar. Lantas, bagaimana hukum ghibah di media sosial menurut Islam?

Secara syariat, hukum menggunjing orang lain di internet adalah haram dan tergolong sebagai dosa besar. Membicarakan aib seseorang melalui teks atau video tetap bernilai dosa yang sama dengan ghibah secara lisan.

Dosa Ghibah di Media Sosial Sama Saja dengan Dunia Nyata

Banyak orang merasa aman ketika menuliskan keburukan orang lain di balik layar ponsel. Mereka menganggap interaksi di ruang maya berbeda dengan komunikasi langsung di dunia nyata. Padahal, syariat Islam menegaskan bahwa seluruh perbuatan manusia akan dicatat secara sempurna.

Malaikat pencatat amal tidak membedakan antara lisan yang diucapkan maupun jemari yang diketik di atas layar. Setiap komentar negatif, unggahan gosip, atau pesan singkat yang mengumbar aib orang lain tetap menjadi amalan buruk. Seluruh ketikan tersebut akan kita pertanggungjawabkan secara penuh di hadapan Allah SWT kelak.

Mengapa Mudharat Ghibah di Media Sosial Bisa Lebih Besar?

Meskipun hukum dasarnya sama, hukum ghibah di media sosial memiliki tingkat mudharat yang bisa jauh lebih berbahaya ketimbang di dunia nyata. Beberapa alasan utamanya meliputi:

Transfer Informasi Sangat Cepat dan Mudah: Di dunia nyata, ghibah membutuhkan waktu dan ruang untuk bertemu. Di media sosial, menyebarkan aib seseorang hanya butuh hitungan detik. Cukup satu kali tap atau share, informasi buruk langsung terkirim ke berbagai platform.
Jangkauan Penyebaran Tanpa Batas: Ghibah lisan biasanya hanya terdengar oleh beberapa orang di dalam satu ruangan. Sebaliknya, ghibah di media sosial dapat dibaca oleh ribuan hingga jutaan orang secara luas dan cepat.
Jejak Digital yang Sulit Dihapus: Ucapan lisan akan hilang seiring waktu. Namun, tulisan, foto, atau video di internet tersimpan lama sebagai jejak digital. Selama konten ghibah tersebut masih dapat terlihat orang lain, dosa jariyah akan terus mengalir kepada pembuatnya.
Seseorang Cenderung Lebih Mudah Melakukannya: Berada di balik akun media sosial sering kali membuat seseorang kehilangan rasa takut dan rasa malu. Kondisi ini membuat netizen begitu gampang mengetik celaan tanpa berpikir panjang.

gambar postingan media sosial ilustrasi hukum ghibah di media sosial — Ilustrasi mengomentari postingan di media sosial (foto: freepik.com)

Dalil Larangan Ghibah dalam Al-Qur’an dan Hadits

Allah SWT melarang keras perilaku ghibah dan menggambarkannya dengan perumpamaan yang sangat menjijikkan dalam Al-Qur’an:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱجْتَنِبُوا۟ كَثِيرًۭا مِّنَ ٱلظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ ٱلظَّنِّ إِثْمٌۭ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا۟ وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَّعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًۭا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ تَوَّابٌۭ رَّحِيمٌۭ

“Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah banyak dari prasangka, sesungguhnya sebagian prasangka itu dosa dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan orang lain dan janganlah ada di antara kamu yang menggunjing sebagian yang lain. Apakah ada di antara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Tentu kamu merasa jijik. Dan bertakwalah kepada Allah, sungguh Allah Maha Penerima tobat, Maha Penyayang.” (QS. Al-Hujurat: 12)

Rasulullah SAW juga menjelaskan batasan ghibah agar umatnya tidak keliru. Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا الْغِيبَةُ قَالَ ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ قِيلَ أَفَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ فِي أَخِي مَا أَقُولُ قَالَ إِنْ كَانَ فِيهِ مَا تَقُولُ فَقَدْ اغْتَبْتَهُ وَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِيهِ فَقَدْ بَهَتَّهُ

Ditanyakan kepada beliau, “Wahai Rasulullah, apakah ghibah itu?” Beliau menjawab, “Engkau menyebutkan tentang saudaramu apa yang tidak ia sukai.” Ada yang bertanya, “Bagaimana pendapatmu jika apa yang aku katakan itu memang ada pada saudaraku?” Beliau menjawab, “Jika apa yang engkau katakan itu memang ada padanya, maka engkau telah melakukan ghibah terhadapnya. Dan jika apa yang engkau katakan itu tidak ada padanya, maka engkau telah berbuat buhtan (dusta/fitnah) terhadapnya.” (HR. Muslim, no. 2589)

Selain itu, Rasulullah SAW memperingatkan ancaman siksa bagi pelaku ghibah melalui riwayat dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu:

لَمَّا عُرِجَ بِي مَرَرْتُ بِقَوْمٍ لَهُمْ أَظْفَارٌ مِنْ نُحَاسٍ يَخْمُشُونَ وُجُوهَهُمْ وَصُدُورَهُمْ فَقُلْتُ مَنْ هَؤُلاَءِ يَا جِبْرِيلُ قَالَ هَؤُلاَءِ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ لُحُومَ النَّاسِ وَيَقَعُونَ فِي أَعْرَاضِهِمْ

“Ketika aku diangkat ke langit (isra’ mi’raj), aku melewati suatu kaum yang memiliki kuku-kuku dari tembaga. Mereka mencakar wajah dan dada mereka sendiri. Maka aku bertanya, ‘Siapakah mereka ini, wahai Jibril?’ Jibril menjawab, ‘Mereka adalah orang-orang yang memakan daging-daging manusia dan merusak kehormatan mereka.'” (HR. Abu Dawud, no. 4878)

Memahami hukum ghibah di media sosial membuat kita lebih waspada saat menggunakan ponsel. Dosa ghibah digital tidak boleh kita sepelekan karena pencatatan amal terus berjalan. Menahan diri dari mengetik atau membagikan aib orang lain merupakan benteng terbaik untuk menjaga keimanan kita.