amar.mikimaru37, Author at Pesantren Tahfidz Al-Quran I Al-Muanawiyah

Siapa KH Bisri Syamsuri dan Apa Perannya dalam Berdirinya NU?

Sejarah Islam·8 November 2025

Dalam sejarah panjang Islam di Indonesia, nama KH Bisri Syamsuri menempati posisi penting. Sebagai salah satu tokoh pendiri Nahdlatul Ulama (NU) dan perintis kebangkitan pesantren di Nusantara. Membahasnya berarti menelusuri jejak seorang ulama yang berjuang tak hanya dengan ilmu, tetapi juga dengan keteladanan dan pengabdian untuk umat.

Asal-usul dan Pendidikan KH Bisri Syamsuri

KH Bisri Syamsuri lahir di Tayu, Pati, Jawa Tengah pada tahun 1886. Sejak kecil, beliau telah menunjukkan kecerdasan luar biasa dalam mempelajari ilmu agama. Setelah menimba ilmu di pesantren daerahnya, beliau melanjutkan pendidikan ke Pondok Pesantren Tebuireng, Jombang, di bawah bimbingan langsung KH Hasyim Asy’ari.
Dari sinilah hubungan guru dan murid itu tumbuh menjadi ikatan spiritual dan intelektual yang kuat. Beliau dikenal sebagai murid yang tekun dan cepat memahami persoalan fiqih serta ilmu alat.

foto KH Bisri Syamsuri pendiri Nahdlatul Ulama — Foto KH Bisri Syamsuri (Sumber: Laduni)

Perjuangan Sebelum Berdirinya NU

Sebelum NU resmi berdiri, beliau telah aktif berdakwah dan mendirikan majelis ilmu di berbagai daerah. Beliau memadukan metode tradisional pesantren dengan semangat pembaruan dalam dakwah.
Dalam masa-masa sulit penjajahan, beliau turut memperkuat kesadaran umat untuk mempertahankan akidah dan martabat bangsa melalui pendidikan Islam. Semangat keulamaan ini kelak menjadi fondasi kuat bagi berdirinya organisasi ulama terbesar di Indonesia.

Peran KH Bisri Syamsuri dalam Berdirinya NU

Ketika Nahdlatul Ulama didirikan pada tahun 1926 di Surabaya, beliau menjadi salah satu tokoh yang berperan dalam penyusunan dasar-dasar organisasi. Bersama KH Hasyim Asy’ari, KH Wahab Hasbullah, dan ulama lainnya, perannya tidak hanya administratif, tetapi juga ideologis. Beliau turut menanamkan nilai tasamuh (toleransi), tawazun (keseimbangan), dan ta’adul (keadilan) sebagai dasar sikap keagamaan NU. KH Bisri juga dikenal sebagai ulama yang sangat hati-hati dalam berfatwa, menjaga agar setiap keputusan berlandaskan pada Al-Qur’an, hadis, dan ijtihad ulama salaf.

Kiprah Pasca Berdirinya NU

Setelah berdirinya NU, beliau mendirikan Pondok Pesantren Mamba’ul Ma’arif Denanyar, Jombang. Pesantren ini menjadi wadah pendidikan bagi generasi muda Islam yang ingin memperdalam ilmu agama sekaligus mengamalkan nilai-nilai ke-NU-an.
Beliau juga aktif mendampingi KH Hasyim Asy’ari dalam berbagai keputusan penting organisasi dan dakwah kebangsaan, termasuk dalam masa perjuangan kemerdekaan Indonesia.

Warisan dan Teladan KH Bisri Syamsuri

Warisan terbesar beliau adalah keteguhan menjaga kemurnian ajaran Islam dengan tetap berpijak pada akhlak. Dalam sejarah berdirinya Nahdlatul Ulama, terlihat bagaimana beliau menyeimbangkan ilmu dan amal, kepemimpinan dan keteladanan.
Nilai-nilai inilah yang terus menjadi inspirasi pesantren-pesantren modern saat ini, termasuk PPTQ Al Muanawiyah Jombang, yang berupaya mencetak generasi santri berilmu, berakhlak, dan siap berdakwah di berbagai bidang.

Bagi para orang tua dan calon santri yang ingin meneladani semangat keilmuan dan keikhlasan KH Bisri Syamsuri, PPTQ Al Muanawiyah membuka kesempatan pendaftaran santri baru. Mari bersama melanjutkan perjuangan para ulama dengan menjadi bagian dari generasi penghafal Al-Qur’an dan penerus dakwah Islam rahmatan lil ‘alamin.

Peran Pondok NU dalam Pendidikan Islam di Nusantara

Sejarah Islam·7 November 2025

Pondok pesantren telah menjadi bagian penting dalam sejarah pendidikan Islam di Indonesia. Di antara berbagai pesantren yang tumbuh dan berkembang, pondok NU memiliki peran besar dalam menjaga tradisi keilmuan Islam yang moderat dan berakar kuat pada ajaran Ahlussunnah wal Jama’ah. Sejak berdirinya Nahdlatul Ulama pada tahun 1926, pesantren menjadi pusat pendidikan, dakwah, dan pengkaderan ulama yang berakhlak dan berwawasan kebangsaan.

Sejarah Singkat Pondok NU Pertama Kali

Cikal bakal pondok NU dapat ditelusuri jauh sebelum berdirinya organisasi Nahdlatul Ulama. Sejak abad ke-18, telah muncul berbagai pesantren tradisional di Jawa Timur yang kelak menjadi basis NU. Salah satu yang tertua adalah Pondok Pesantren Sidogiri, Pasuruan, yang berdiri sekitar tahun 1745. Pesantren ini menjadi pusat kajian keilmuan Islam dengan sistem pengajaran klasik berbasis kitab kuning.

Kemudian, pada awal abad ke-20, lahirlah Pondok Pesantren Tebuireng di Jombang yang didirikan oleh KH. Hasyim Asy’ari pada tahun 1899. Dari sinilah embrio pesantren NU mulai terbentuk dengan kuat. Tebuireng tidak hanya mengajarkan ilmu agama, tetapi juga menanamkan nilai-nilai kebangsaan dan semangat perjuangan. Setelah NU berdiri, banyak pondok lain yang bergabung dan menjadi bagian dari jaringan pendidikan Islam di bawah naungan Nahdlatul Ulama.

Kontribusi Pondok NU dalam Dunia Pendidikan

Dalam perkembangannya, pesantren Nahdlatul Ulama berperan penting dalam mencerdaskan kehidupan bangsa. Pesantren menjadi lembaga pendidikan yang mampu memadukan keilmuan agama dan pengetahuan umum. Santri tidak hanya dibekali dengan ilmu syariah, tafsir, dan hadits, tetapi juga diberi wawasan teknologi, bahasa, dan keterampilan hidup yang relevan dengan zaman.

Nilai-nilai seperti keikhlasan, tawadhu’, dan kemandirian menjadi ciri khas pendidikan di pesantren NU. Dengan karakter tersebut, banyak alumni pesantren yang kemudian menjadi tokoh masyarakat, pendidik, dan pemimpin yang berpengaruh di berbagai bidang.

Kini, pondok pesantren NU terus berinovasi menghadapi tantangan era digital. Banyak pesantren yang telah mengintegrasikan teknologi dalam pembelajaran, membentuk santri melek IT, bahkan membuka ekstrakurikuler di bidang sains dan kewirausahaan. Namun demikian, nilai-nilai klasik seperti adab terhadap guru, cinta ilmu, dan kepedulian terhadap sesama tetap menjadi dasar utama pendidikan pesantren.

Dengan cara ini, pondok NU tetap menjadi benteng moral dan intelektual di tengah derasnya arus modernisasi.

Al Muanawiyah Mewarisi Semangat Ilmu dan Akhlak

Salah satu pesantren yang mewarisi semangat pendidikan pondok NU adalah Pondok Tahfidzul Qur’an Al Muanawiyah di Jombang. Pondok ini memadukan pembelajaran Al-Qur’an dengan pendidikan karakter dan disiplin khas pesantren NU. Melalui program tahfidz, pendidikan formal, dan kegiatan spiritual, Al Muanawiyah berupaya membentuk generasi Qur’ani yang berilmu dan berakhlak.

Bagi orang tua yang menginginkan anaknya tumbuh dalam lingkungan Islami yang seimbang antara ilmu, amal, dan adab, Pondok Tahfidz Al Muanawiyah menjadi pilihan tepat untuk masa depan yang berkah dan penuh nilai.

Hak Muslim terhadap Muslim Lainnya Menurut Bulughul Maram

Kajian Kitab·7 November 20258 November 2025

Dalam Islam, hubungan antarumat Muslim tidak hanya sebatas persaudaraan iman, tetapi juga disertai dengan kewajiban untuk saling menjaga dan menghormati. Rasulullah ﷺ telah menjelaskan bahwa setiap muslim memiliki hak yang harus dipenuhi oleh muslim lainnya. Menunaikan hak muslim ini merupakan wujud nyata dari keimanan dan kasih sayang dalam persaudaraan Islam.

Pengertian

Secara umum, hak muslim berarti kewajiban moral dan sosial yang harus dipenuhi antara sesama umat Islam. Hak tersebut mencerminkan nilai ukhuwah islamiyah (persaudaraan sesama Muslim) yang menjadi pondasi dalam kehidupan bermasyarakat. Islam menuntun umatnya untuk tidak hanya beribadah secara individual, tetapi juga peduli terhadap sesama.

Dalam Kitab Bulughul Maram Kitabul Jami’, yang ditulis oleh Ibnu Hajar rahimahullah, disebutkan ada enam hak muslim terhadap muslim lainnya.

Rasulullah ﷺ bersabda:

“Hak seorang muslim atas muslim lainnya ada enam.”
Para sahabat bertanya, “Apa saja, wahai Rasulullah?”
Beliau menjawab, “Apabila engkau bertemu dengannya maka ucapkanlah salam, apabila dia mengundangmu maka penuhilah undangannya, apabila dia meminta nasihat maka berilah nasihat, apabila dia bersin dan mengucap alhamdulillah maka doakanlah, apabila dia sakit maka jenguklah, dan apabila dia meninggal dunia maka antarkanlah jenazahnya.”
(HR. Muslim)

Hadis ini menjadi dasar utama dalam memahami hak-hak antar sesama Muslim.

Kitab Bulughul Maram (sumber: daimuda.org)

Penjabaran Enam Hak Muslim yang Harus Dilakukan

Memberi Salam
Salam bukan sekadar sapaan, tetapi doa kebaikan bagi saudara seiman. Dengan mengucapkan “Assalamu’alaikum,” seorang muslim mendoakan keselamatan dan rahmat Allah bagi saudaranya.
Memenuhi Undangan
Ketika seorang muslim diundang, terutama dalam acara yang baik seperti walimah atau pertemuan ukhuwah, maka ia dianjurkan untuk hadir sebagai bentuk penghormatan dan silaturahmi.
Memberi Nasihat yang Baik
Salah satu wujud cinta sesama muslim adalah saling menasihati dalam kebaikan. Nasihat harus disampaikan dengan lembut, tanpa menjatuhkan harga diri saudara kita.
Mendoakan Saat Bersin
Ketika seseorang bersin dan mengucapkan alhamdulillah, maka muslim lain menjawab dengan doa yarhamukallah (semoga Allah merahmatimu). Hal ini menumbuhkan kasih sayang dan kepedulian dalam keseharian.
Menjenguk yang Sakit
Menjenguk orang sakit bukan hanya memberikan semangat, tetapi juga menjadi amal besar di sisi Allah. Rasulullah ﷺ bersabda, “Barangsiapa menjenguk orang sakit, maka ia berada dalam taman surga hingga kembali.” (HR. Muslim).
Mengantarkan Jenazah
Mengiringi jenazah hingga ke pemakaman merupakan penghormatan terakhir bagi sesama muslim. Kegiatan ini juga mengingatkan setiap insan akan kematian dan pentingnya memperbanyak amal.

Menjaga hak muslim terhadap sesama bukan sekadar bentuk kebaikan sosial, tetapi juga wujud ketaatan kepada Allah SWT. Dalam kehidupan modern yang serba sibuk, menunaikan hak-hak ini bisa menjadi sarana mempererat ukhuwah dan menghidupkan nilai-nilai Islam yang luhur. Selain itu, menegakkan hak ini juga menjadi bentuk keteladanan sebagaimana yang dicontohkan Rasulullah ﷺ kepada para sahabatnya. Dengan saling menghormati, membantu, dan mendoakan, umat Islam dapat hidup damai dalam kasih sayang Allah SWT.

Cara Memasang Kain Kafan Sesuai Sunnah Rasulullah

Amalan Harian·7 November 20257 November 2025

Al Muanawiyah – Mengurus jenazah adalah kewajiban setiap muslim. Salah satu bagian penting dari proses itu adalah mengkafani, yaitu membungkus tubuh jenazah dengan kain putih bersih sesuai syariat Islam. Oleh karena itu, memahami cara memasang kain kafan sangat penting agar tata cara pengurusan jenazah berjalan dengan baik dan penuh penghormatan.

Pengertian dan Tujuan Mengkafani Jenazah

Kain kafan berfungsi menutupi seluruh tubuh jenazah dari pandangan orang lain, sebagai bentuk penghormatan terakhir. Rasulullah ﷺ bersabda:

“Pakailah pakaian putih karena pakaian seperti itu lebih bersih dan lebih baik. Dan kafanilah pula mayit dengan kain putih.” (HR. An Nasai no. 5324, hadits shahih).

Hadis ini menunjukkan bahwa kain putih menjadi pilihan utama untuk mengkafani jenazah, sebab melambangkan kesucian dan kesederhanaan.

Jumlah Lapis Kain Kafan

Dalam fiqih, jumlah lapis kain kafan berbeda antara laki-laki dan perempuan:

Jenazah laki-laki dikafani dengan tiga lembar kain putih tanpa baju atau sorban.
Jenazah perempuan dikafani dengan lima lembar kain, meliputi sarung, kerudung, baju, dan dua lembar kain pembungkus luar.

gambar kain kafan putih untuk jenazah — Ilustrasi cara memakai kain kafan (sumber: youtube.com)

Cara Memasang Kain Kafan untuk Jenazah Laki-Laki

Berikut langkah-langkah cara memasang kain kafan bagi laki-laki:

Persiapkan tiga lembar kain putih yang telah diberi wewangian seperti kapur barus.
Bentangkan ketiga kain di tempat yang bersih. Letakkan kain terluar di bawah, lalu tumpuk dengan kain kedua dan ketiga.
Letakkan jenazah di atas tumpukan kain dengan posisi terlentang dan kepala di arah kanan kiblat.
Tutup bagian tubuh tertentu terlebih dahulu — aurat jenazah ditutup sebelum kain dikencangkan.
Lilitkan kain bagian kanan ke arah kiri tubuh, lalu kain kiri ke arah kanan. Ulangi dengan kain kedua dan ketiga.
Ikat bagian ujung kepala, tengah, dan kaki menggunakan tali kain agar kafan tidak terbuka. Tali nanti boleh dilepas saat jenazah akan dimasukkan ke liang lahat.

Kain kafan laki-laki sebaiknya longgar, tidak terlalu ketat, dan menutup seluruh tubuh dengan sempurna.

Cara Memasang Kain Kafan untuk Jenazah Perempuan

Untuk perempuan, prosesnya lebih banyak tahapnya karena jumlah kain lebih banyak. Berikut urutannya:

Siapkan lima lembar kain putih bersih, terdiri dari:
- Kain pertama: sarung (penutup dari pinggang ke bawah).
- Kain kedua: baju panjang atau gamis.
- Kain ketiga: kerudung (penutup kepala hingga dada).
- Kain keempat dan kelima: dua lembar pembungkus luar.
Bentangkan kain secara berurutan, dimulai dari kain pembungkus luar, lalu kain dalam.
Letakkan jenazah di atas tumpukan kain.
Kenakan sarung dan baju panjang terlebih dahulu, lalu tutup kepala dengan kerudung.
Bungkus tubuh dengan dua kain luar, satu dari sisi kanan dan satu dari sisi kiri.
Ikat di bagian kepala, dada, pinggang, dan kaki agar kafan tidak terlepas.

Dengan demikian, aurat jenazah perempuan lebih tertutup sempurna dibanding laki-laki, sesuai dengan ajaran Islam yang menjunjung tinggi kehormatan wanita.

Mengurus jenazah, termasuk cara memasang kain kafan, mengingatkan manusia akan hakikat kehidupan. Semua yang hidup akan kembali kepada Allah dengan kesederhanaan dan tanpa membawa harta apa pun. Dalam kematian, setiap muslim sama di hadapan Tuhannya.

Dengan memahami cara memasang kain kafan dengan benar, kita tidak hanya menunaikan kewajiban agama, tetapi juga memperlihatkan rasa kasih sayang dan menunaikan hak muslim terhadap muslim lainnya. Semoga Allah menerima amal baik orang yang mengurus jenazah dengan niat ikhlas.

Tata Cara Shalat Jenazah dalam Islam

Amalan Harian·6 November 2025

Shalat jenazah merupakan salah satu bentuk penghormatan terakhir umat Islam kepada saudaranya yang telah meninggal dunia. Ibadah ini termasuk fardhu kifayah, artinya jika sebagian umat Islam telah melaksanakannya, maka gugurlah kewajiban bagi yang lain. Namun, jika tidak ada seorang pun yang melaksanakan, semua akan berdosa. Oleh sebab itu, memahami tata cara shalat jenazah menjadi penting bagi setiap muslim.

Niat dan Rukun Shalat Jenazah

Berbeda dengan shalat biasa, shalat jenazah tidak menggunakan rukuk, sujud, maupun duduk di antara dua sujud. Shalat ini dilakukan sambil berdiri dan terdiri dari empat kali takbir. Adapun niatnya disesuaikan dengan siapa yang dishalatkan. Jika yang dishalatkan adalah perempuan, kata mayyiti diganti menjadi mayyitatin.

gambar lafadz niat shalat jenazah — Niat shalat jenazah

Rukun shalat jenazah terdiri dari:

Berdiri bagi yang mampu.
Niat.
Empat kali takbir.
Membaca Al-Fatihah setelah takbir pertama.
Membaca shalawat Nabi setelah takbir kedua.
Mendoakan jenazah setelah takbir ketiga.
Salam setelah takbir keempat.

Urutan Tata Cara Shalat Jenazah

Berikut langkah-langkah pelaksanaan tata cara shalat jenazah secara ringkas:

Takbir pertama – membaca surat Al-Fatihah.
Takbir kedua – membaca shalawat kepada Nabi Muhammad ﷺ, misalnya seperti dalam tasyahhud.
Takbir ketiga – membaca doa untuk jenazah. Untuk jenazah laki-laki dewasa, salah satu doa yang diajarkan Rasulullah ﷺ adalah:

“Allāhumma-ghfir lahu, warhamhu, wa ‘āfihi, wa‘fu ‘anhu…”
(Ya Allah, ampunilah dia, rahmatilah dia, selamatkanlah dia, dan maafkanlah dia).
Takbir keempat – membaca doa pendek dan diakhiri dengan salam ke kanan dan kiri.

Posisi Imam dan Makmum

Jika jenazahnya laki-laki, imam berdiri sejajar dengan kepala jenazah. Sedangkan jika perempuan, imam berdiri sejajar dengan bagian tengah tubuhnya. Jenazah diletakkan di depan jamaah dan semua berdiri menghadap kiblat.

Hikmah Shalat Jenazah

Shalat jenazah bukan hanya bentuk penghormatan, tetapi juga doa agar Allah mengampuni dosa-dosa almarhum. Dalam hadis riwayat Muslim disebutkan:

“Tidaklah seorang muslim meninggal dunia, lalu dishalatkan oleh kaum muslimin sebanyak seratus orang yang semuanya mendoakan baginya, melainkan mereka akan diberi syafaat untuknya.” (HR. Muslim).

Dari hadis tersebut, jelas bahwa shalat jenazah memiliki keutamaan besar bagi yang melakukannya dan bagi jenazah yang dishalatkan.

Melaksanakan tata cara shalat jenazah dengan benar adalah wujud kasih sayang sesama muslim. Selain doa dan penghormatan, shalat ini juga mengingatkan kita akan kematian yang pasti datang. Semoga kita termasuk orang yang selalu siap dengan amal shalih dan menunaikan hak saudara kita hingga akhir hayatnya.

Tata Cara Mengurus Jenazah Menurut Tuntunan Islam

Amalan Harian·6 November 20256 November 2025

Al Muanawiyah – Mengurus jenazah merupakan salah satu kewajiban fardhu kifayah bagi umat Islam. Artinya, bila sebagian umat telah melaksanakannya, maka gugurlah kewajiban bagi yang lain. Namun, bila tidak ada seorang pun yang melakukannya, seluruh umat di suatu daerah menanggung dosa. Karena itu, penting bagi setiap Muslim memahami tata cara mengurus jenazah sesuai tuntunan Rasulullah ﷺ.

Tata Cara Mengurus Jenazah

1. Memastikan Jenazah dalam Keadaan Suci

Langkah pertama dalam mengurus jenazah adalah menutup aurat dan memastikan tubuh tidak terlihat oleh orang yang tidak berhak. Setelah itu, jenazah dimandikan dengan penuh kehati-hatian. Biasanya yang memandikan adalah keluarga atau orang yang sejenis kelamin dengannya. Dalam hadis riwayat Abu Dawud disebutkan:

“Barang siapa memandikan mayit dan menutup aibnya, maka Allah akan mengampuni dosanya empat puluh kali.”
(HR. Al-Hakim, 1: 354, 362; Al-Baihaqi, 3: 395. Hadits ini Shahih menurut Al-Hakim)

2. Memandikan dan Mengkafani

Proses memandikan dilakukan minimal sekali basuhan, namun disunnahkan tiga kali atau lebih dengan bilangan ganjil. Gunakan air bersih dan daun bidara, serta kapur barus pada basuhan terakhir. Setelah itu, jenazah dikafani dengan kain putih bersih. Rasulullah ﷺ sendiri dikafani dengan tiga lapis kain putih polos tanpa gamis dan sorban. (HR. Bukhari no. 1264)

gambar kain putih kain kafan jenazah — Contoh kain kafan untuk jenazah (sumber: bincangsyariah.com)

3. Menyelenggarakan Shalat Jenazah

Setelah jenazah dikafani, dilaksanakan shalat jenazah yang memiliki empat kali takbir tanpa rukuk dan sujud. Doa utama dalam shalat ini adalah memohonkan ampunan dan rahmat bagi si mayit. Rasulullah ﷺ bersabda:

“Tidaklah seorang muslim mati lalu dishalatkan oleh tiga shaf kaum muslimin melainkan do’a mereka akan dikabulkan.” (HR. Tirmidzi no. 1028 dan Abu Daud no. 3166. Imam Nawawi menyatakan dalam Al Majmu’ 5/212 bahwa hadits ini hasan. Syaikh Al Albani menyatakan hadits ini hasan jika sahabat yang mengatakan)

4. Menguburkan dengan Penuh Hormat

Jenazah kemudian diantarkan ke pemakaman dengan adab yang baik. Disunnahkan mempercepat proses penguburan agar tidak menunda hak jenazah. Kubur digali cukup dalam dan jenazah diletakkan miring ke kanan menghadap kiblat. Setelah dikubur, disunnahkan berdoa agar Allah mengokohkan si mayit dalam menjawab pertanyaan di alam kubur.

Hikmah Mengurus Jenazah

Mengurus jenazah bukan sekadar ritual, melainkan bentuk kasih sayang terakhir kepada sesama Muslim. Proses ini juga menjadi pengingat bahwa kehidupan dunia hanyalah sementara. Dengan menunaikan kewajiban ini, seorang hamba belajar tentang ikhlas, empati, dan tanggung jawab sosial.

Mengetahui tata cara mengurus jenazah adalah bagian dari ilmu fardhu kifayah yang perlu dipelajari oleh setiap Muslim. Melalui proses ini, kita tidak hanya menunaikan amanah agama, tetapi juga menumbuhkan kepekaan terhadap makna kehidupan dan kematian. Semoga Allah memberikan kita kemampuan untuk mengurus jenazah dengan cara yang diridhai-Nya dan menutup kehidupan kita dalam husnul khatimah.

JQH UNIA Prenduan Studi Banding ke PPTQ Al Muanawiyah

Kegiatan·6 November 20256 November 2025

Al Muanawiyah – Pondok Pesantren Tahfidzul Qur’an (PPTQ) Al Muanawiyah kembali menjadi tempat berbagi inspirasi bagi para penghafal Al-Qur’an. Kali ini, kunjungan studi banding datang dari Jam’iyyatul Qurro’ wal Huffadz Universitas Al Amien Prenduan (JQH UNIA) , yang mengangkat tema “Mengintegrasikan Tirakat dan Ajaran Al-Qur’an dalam Kehidupan Sehari-hari.”

Kegiatan yang berlangsung pada Ahad, 5 November 2025 ini dihadiri oleh 25 mahasantri dan 3 pembina, dengan pendamping utama Ustadz Muhammad Nurul Yaqin, M.Pd.I. Kunjungan tersebut berawal dari inspirasi seorang alumni PPTQ Al Muanawiyah, A’yun, yang kini tengah menempuh studi di Universitas Al Amien melalui program beasiswa tahfidz. Hubungan ini menjadi jembatan ukhuwah dan motivasi tersendiri bagi kedua lembaga.

gambar mahasantri putri menyimak penjelasan pembicara dalam studi banding — Foto kegiatan studi banding JQH UNIA Prenduan di PPTQ Al Muanawiyah Jombang

Berbagi Inspirasi untuk Mahasantri JQH UNIA

Suasana hangat terasa sejak awal acara. Sesi pertama diisi oleh Ananda Julia Rahmah, salah satu santri PPTQ Al Muanawiyah, yang menyampaikan materi tentang pentingnya tirakat dan konsistensi dalam menjaga hafalan Al-Qur’an. Ananda menuturkan bahwa setiap hafidz harus menyiapkan diri bukan hanya secara intelektual, tetapi juga spiritual, agar hafalannya senantiasa terjaga.

Kemudian, Ustadz A. Muammar, pengasuh PPTQ Al Muanawiyah, memberikan penguatan motivasi tentang kekuatan pikiran dalam proses menghafal.

“Pikiran adalah kekuatan. Afirmasi positif yang sejalan dengan keimanan akan menumbuhkan dorongan kuat untuk berusaha. Tanpa pikiran yang jernih, hafalan sulit bertahan,” ungkapnya memberikan motivasi.

Selanjutnya, Ustadzah Ita Harits turut menyampaikan pandangan inspiratif seputar pentingnya kebersamaan dalam menghafal Al-Qur’an. Ia menegaskan bahwa seorang santri baru benar-benar teruji kekuatannya ketika mampu khatam 30 juz dan tetap istiqamah menjaga hafalannya di tengah kesibukan.

Menguatkan Semangat Tahfidz dan Silaturahmi

Melalui studi banding Al Amien Prenduan ini, para peserta dari JQH UNIA berkesempatan untuk berdialog langsung dengan pengasuh Al Muanawiyah. Sesi tanya jawab berlangsung hangat, membahas metode tahfidz, menjaga hafalan, hingga cara menumbuhkan ruh Al-Qur’an dalam kehidupan sehari-hari.

Para pembina JQH UNIA menyampaikan rasa syukur atas kesempatan belajar bersama ini. “Kami menemukan semangat baru di sini. Cara para santri Al Muanawiyah menyeimbangkan hafalan dan tirakat sangat menginspirasi,” ujar salah satu pembina dalam kesan penutup.

Pertemuan ini menjadi bukti bahwa semangat mencintai Al-Qur’an tak berhenti di dinding pesantren mana pun. Melalui kegiatan seperti ini, kedua lembaga berharap tercipta sinergi dalam melahirkan generasi Qurani yang berilmu, berakhlak, dan berjiwa dakwah.

Sejarah Pondok Tahfidz di Indonesia

Sejarah Islam·5 November 20255 November 2025

Indonesia dikenal sebagai negeri dengan mayoritas penduduk beragama Islam, dan tradisi menghafal Al-Qur’an telah mengakar kuat sejak masa para ulama terdahulu. Berdasarkan penelitian Puslitbang Lektur Keagamaan (2003–2005), ditemukan sekitar 250 naskah Al-Qur’an tulisan tangan di berbagai daerah di Nusantara. Naskah-naskah tersebut merupakan karya para ulama Indonesia yang diyakini juga hafal Al-Qur’an 30 juz. Tradisi ini menunjukkan betapa mulianya peran hafidz di masa itu—mereka bukan hanya penghafal, tapi juga penjaga orisinalitas mushaf suci.

Pada masa awal, kegiatan Hifzul Qur’an biasanya dilakukan secara pribadi melalui bimbingan seorang guru. Jika pun berlangsung di lembaga, biasanya itu di pesantren umum yang kebetulan memiliki kiai hafidz. Namun, seiring waktu, beberapa ulama mulai merintis lembaga khusus tahfidzul Qur’an, yang kelak dikenal sebagai pondok tahfidz.

Perintis Pondok Tahfidz di Indonesia

Salah satu tokoh penting dalam sejarah pondok tahfidz di Indonesia adalah KH. Muhammad Munawwir, pendiri Pondok Pesantren Krapyak Yogyakarta. Beliau belajar di Makkah dan Madinah selama enam belas tahun, mendalami ilmu qira’at sab’ah serta tafsir. Setelah kembali ke tanah air, pada tahun 1909 M KH. Munawwir merintis pesantren yang khusus mengajarkan hafalan Al-Qur’an, dan pada 1910 M mulai membuka pengajaran tahfidz untuk para santri.

Metode pengajaran yang beliau terapkan memiliki ciri khas tersendiri:

Tahapan pembelajaran bertingkat — dimulai dari bin-nazar (membaca fasih), bil-ghaib (menghafal), hingga Qira’ah Sab’ah (variasi bacaan Al-Qur’an).
Penekanan pada fasahah dan murattal — setiap santri dilatih membaca secara tartil dan benar makhraj hurufnya sebelum menghafal secara penuh.

Model pembelajaran ini kemudian menjadi acuan hampir seluruh pesantren Al-Qur’an di Jawa, dan bahkan hingga kini masih digunakan di berbagai pondok tahfidz di Indonesia.

foto KH Ahmad Munawwir pendiri Pesantren Al Munawwir Krapyak Yogyakarta — Foto KH. M. Munawwir (sumber: www.mahadalyjakarta.com)

Perkembangan Pondok Tahfidz di Era Modern

Perkembangan pondok tahfidz semakin pesat setelah tahun 1981, ketika cabang tahfidzul Qur’an resmi dimasukkan ke dalam ajang Musabaqah Tilawatil Qur’an (MTQ) nasional. Sejak saat itu, banyak pesantren yang menambah kurikulum tahfidz, baik di pesantren salafiyah maupun lembaga takhasus yang berdiri mandiri. Selain menghafal, para santri kini juga mempelajari ulumul Qur’an dan tafsir sebagai bekal memahami makna ayat-ayat suci.

Di berbagai daerah, termasuk Jombang, semangat ini terus hidup. Banyak lembaga pendidikan Islam yang mendirikan pondok tahfidz modern, menggabungkan metode tradisional khas pesantren dengan sistem pendidikan formal.

Dakwah dan Tahfidz di Jombang

Kabupaten Jombang dikenal sebagai “kota santri”, tempat lahir dan tumbuhnya banyak pondok pesantren besar. Salah satu lembaga yang turut melanjutkan tradisi tersebut adalah PPTQ Al Muanawiyah, yang berfokus pada pendidikan tahfidz sekaligus pengembangan karakter dan ilmu agama. Melalui program terarah, para santri tidak hanya menjadi penghafal, tetapi juga siap berdakwah dengan akhlak dan ilmu yang mendalam.

Sejarah pondok tahfidz di Indonesia merupakan bukti nyata betapa bangsa ini telah lama berperan dalam menjaga kemurnian Al-Qur’an. Dari ulama perintis seperti KH. Munawwir hingga pondok-pondok modern di Jombang, semangat mencetak generasi hafidz Qur’an terus diwariskan dari masa ke masa.

Ingin anak Anda tumbuh menjadi penghafal Al-Qur’an yang berilmu dan berakhlak?
Mari bergabung bersama PPTQ Al Muanawiyah Jombang, pondok tahfidz yang memadukan tradisi, ilmu, dan akhlak Islami.

Makna Hari Kiamat dalam Pandangan Al-Qur’an

Tentang Al-Qur'an·5 November 2025

Dalam ajaran Islam, hari kiamat merupakan salah satu rukun iman yang wajib diyakini oleh setiap Muslim. Percaya akan datangnya hari tersebut berarti mengakui bahwa kehidupan dunia hanyalah sementara, sedangkan kehidupan akhirat adalah tempat pembalasan yang kekal. Maka, memahami makna hari kiamat bukan hanya soal mengetahui tanda-tandanya, tetapi juga merenungi hikmah dan pesan spiritual yang terkandung di baliknya.

Pengertian dan Makna Hari Kiamat

Secara bahasa, kata kiamat berasal dari akar kata qāma yang berarti “bangkit” atau “berdiri”. Dalam konteks syariat, kiamat berarti saat seluruh makhluk dibangkitkan kembali setelah kematian untuk mempertanggungjawabkan amal perbuatannya di dunia.

Makna hari kiamat dalam Islam tidak hanya tentang kehancuran alam semesta, tetapi juga kebangkitan manusia menuju kehidupan yang abadi. Dalam Al-Qur’an, Allah berfirman:

“Sesungguhnya hari kiamat itu pasti datang, tidak ada keraguan padanya, dan sesungguhnya Allah akan membangkitkan semua orang yang di dalam kubur.”
(QS. Al-Hajj [22]: 7)

Ayat ini menegaskan kepastian datangnya hari pembalasan, di mana segala amal baik maupun buruk akan diperlihatkan tanpa sedikit pun yang tersembunyi.

Tanda dan Tahapan Hari Kiamat

Para ulama membagi tanda-tanda hari kiamat menjadi dua, yaitu kiamat kecil (as-sughra) dan kiamat besar (al-kubra).

Kiamat kecil terjadi pada setiap individu ketika ajal menjemput. Ini menjadi peringatan bahwa kematian adalah gerbang menuju akhirat.
Kiamat besar adalah kehancuran seluruh alam semesta, yang ditandai dengan tiupan sangkakala oleh malaikat Israfil.

Setelah itu, manusia akan melalui tahapan kebangkitan, pengumpulan di Padang Mahsyar, penimbangan amal, hingga masuk surga atau neraka sesuai dengan hisabnya.

gambar pasien pria lansia sedang kritis di rumah sakit — Ilustrasi tanda kiamat kecil (sumber: freepik)

Hikmah di Balik Hari Kiamat

Memahami makna hari kiamat memberikan banyak pelajaran penting bagi kehidupan seorang Muslim:

Menumbuhkan kesadaran akan kefanaan dunia.
Dunia hanyalah tempat singgah sementara. Segala harta, jabatan, dan kemewahan tidak akan berguna kecuali amal saleh.
Mendorong manusia berbuat baik dan menjauhi maksiat.
Keyakinan terhadap hari pembalasan membuat seseorang lebih berhati-hati dalam bertindak dan berkata.
Menumbuhkan rasa takut sekaligus harapan kepada Allah.
Takut akan azab-Nya, namun tetap berharap pada rahmat-Nya yang luas.
Mendidik jiwa agar ikhlas dan bertanggung jawab.
Karena setiap perbuatan, sekecil apa pun, akan diperhitungkan, maka manusia diajak untuk selalu beramal dengan niat yang tulus.

Sebagaimana firman Allah dalam surat Al Zalzalah:

“Barang siapa mengerjakan kebaikan seberat zarrah pun, niscaya dia akan melihat (balasannya). Dan barang siapa mengerjakan kejahatan seberat zarrah pun, niscaya dia akan melihat (balasannya).”
(QS. Al-Zalzalah [99]: 7–8)

Makna hari kiamat mengingatkan kita bahwa kehidupan dunia hanyalah persinggahan untuk mengumpulkan bekal menuju kehidupan kekal. Kiamat bukan sekadar peristiwa menakutkan, melainkan momen pembuktian keadilan Allah atas seluruh makhluk-Nya.

Oleh karena itu, marilah kita memperkuat iman, memperbanyak amal saleh, dan memperdalam ilmu agama agar siap menghadapi hari yang pasti datang itu. Karena sesungguhnya, orang yang cerdas adalah yang mempersiapkan diri untuk kehidupan setelah mati.

Hikmah Surat Al Qori’ah dan Pesan yang Terkandung Di Dalamnya

Tentang Al-Qur'an·5 November 2025

Surat Al Qori’ah adalah salah satu surat Makkiyah yang berisi peringatan keras tentang hari kiamat. Dengan gaya bahasa yang kuat dan menggugah, surat ini menggambarkan betapa dahsyatnya peristiwa pada hari pembalasan nanti. Dalam Al-Qur’an, hikmah surat Al Qori’ah menjadi pengingat agar manusia tidak terlena oleh dunia dan selalu mempersiapkan bekal amal untuk kehidupan akhirat.

Identitas Singkat Surat Al Qori’ah

Surat Al Qori’ah terdiri dari 11 ayat dan diturunkan di Makkah. Kata Al Qori’ah secara bahasa berarti “ketukan yang keras” atau “suara yang mengguncang”. Para ulama menafsirkan bahwa kata ini menggambarkan kedahsyatan suara yang akan mengguncang manusia pada hari kiamat, membuat hati mereka ketakutan dan bumi bergetar hebat.

Menurut Tafsir Ibnu Katsir, surat ini berfungsi sebagai peringatan bagi manusia agar tidak tertipu oleh kenikmatan dunia. Ia menekankan bahwa semua amal akan ditimbang, dan tidak ada satu pun yang luput dari penilaian Allah.

Kandungan Surat Al Qori’ah

Surat ini dimulai dengan tiga ayat yang menggambarkan kedahsyatan hari kiamat:

“Al-Qāri‘ah. Apakah Al-Qāri‘ah itu? Tahukah kamu apakah Al-Qāri‘ah itu?” (QS. Al-Qāri‘ah [101]: 1–3).

Tiga ayat tersebut menegaskan pentingnya kesadaran manusia terhadap realitas hari akhir. Dalam Tafsir Al-Jalalain, disebutkan bahwa pengulangan kalimat itu dimaksudkan untuk menimbulkan efek kejut dan renungan mendalam.

Kemudian Allah menggambarkan keadaan manusia yang tercerai-berai seperti laron beterbangan dan gunung yang hancur seperti bulu yang dihambur. Pada saat itulah, amal manusia akan ditimbang:

“Barang siapa berat timbangan (kebaikannya), maka dia berada dalam kehidupan yang memuaskan. Dan barang siapa ringan timbangan (kebaikannya), maka tempat kembalinya adalah neraka Hawiyah.” (QS. Al-Qāri‘ah [101]: 6–9).

gambar bumi hancur hari kiamat — Ilustrasi hikmah surat Al Qori’ah tentang hari kiamat

Hikmah Surat

Dari kandungannya, terdapat beberapa hikmah surat Al Qori’ah yang bisa diambil, antara lain:

Mengingatkan akan kepastian hari kiamat.
Surat ini mengajak manusia untuk selalu sadar bahwa kehidupan dunia hanyalah sementara dan semua amal akan dimintai pertanggungjawaban.
Menanamkan pentingnya amal saleh.
Setiap amal baik, sekecil apa pun, akan diperhitungkan di akhirat. Karena itu, surat ini memotivasi umat Islam untuk memperbanyak amal kebaikan dan menjauhi maksiat.
Mendidik manusia agar tidak sombong.
Dunia dan segala isinya akan musnah. Kesombongan atas harta, pangkat, atau ilmu tidak akan berguna saat amal ditimbang.
Menumbuhkan rasa takut sekaligus harapan.
Takut terhadap azab Allah, namun juga berharap pada rahmat-Nya. Inilah keseimbangan iman yang menjadi ciri khas seorang mukmin sejati.
Mendorong manusia untuk introspeksi diri.
Surat ini mengajarkan agar setiap Muslim senantiasa muhasabah — menilai amalnya setiap hari, apakah menambah berat timbangan kebaikan atau sebaliknya.

Melalui hikmah surat Al Qori’ah, kita belajar bahwa kehidupan di dunia hanyalah ujian singkat menuju keabadian. Maka, persiapkan amal terbaik sebelum hari itu tiba.

Sebagaimana pesan para ulama, “Barang siapa mengingat hari akhir, maka ringanlah baginya musibah dunia.”
Mari jadikan surat ini sebagai pengingat agar kita hidup lebih taat, beramal dengan ikhlas, dan memperkuat hubungan dengan Al-Qur’an.