amar.mikimaru37, Author at Pesantren Tahfidz Al-Quran I Al-Muanawiyah

Hikmah Takdir Tak Terduga dari Nabi yang Bicara Ketika Bayi

Kisah Inspiratif·11 Maret 2026

Pernahkah kita merasa sudah berusaha jadi orang baik, tapi tiba-tiba ujian hidup datang begitu berat sampai membuat kita malu di depan orang banyak? Itulah yang dialami oleh Ibunda Maryam. Beliau dikenal sebagai wanita yang sangat shalihah dan ahli ibadah, namun tiba-tiba Allah memberikan takdir yang tak terduga. Beliau harus melahirkan seorang putra tanpa perantara suami, sebuah kenyataan yang seketika membuat beliau menjadi bahan olok-olokan dan fitnah kaumnya. Namun, Allah berikan keajaiban lewat nabi yang bicara ketika bayi, yaitu Nabi Isa.

Di sinilah letak takjubnya kita atas rahasia takdir Allah. Di saat manusia melihat sebuah kehinaan, Allah sebenarnya sedang menyiapkan rencana yang jauh lebih indah. Melalui sosok nabi yang bicara ketika bayi, Allah mengirimkan pembelaan yang langsung membungkam semua prasangka buruk masyarakat saat itu.

Keajaiban di Balik Fitnah yang Menyakitkan

Bayangkan posisi Maryam saat kembali ke kampung halaman sambil menggendong bayi. Orang-orang mencemoohnya dengan kata-kata yang menyakitkan hati. Dalam kondisi yang sangat sulit itu, Maryam hanya bisa terdiam dan berserah diri sepenuhnya kepada Allah. Ketika mereka mendesaknya untuk bicara, Maryam hanya menunjuk ke arah anaknya.

Masyarakat makin heran dan berkata, “Bagaimana mungkin kami bicara dengan bayi yang masih di ayunan?” Namun, saat itulah keajaiban terjadi. Sosok nabi yang bicara ketika bayi itu mengeluarkan suara yang jernih dan penuh wibawa. Nabi Isa kecil langsung memperkenalkan dirinya sesuai yang tertulis dalam Al-Qur’an Surah Maryam ayat 30-33:

“Dia (Isa) berkata: ‘Sesungguhnya aku hamba Allah, Dia memberiku Kitab (Injil) dan Dia menjadikan aku seorang Nabi. Dan Dia menjadikan aku seorang yang diberkati di mana saja aku berada, dan Dia memerintahkan kepadaku (melaksanakan) shalat dan (menunaikan) zakat selama aku hidup; dan berbakti kepada ibuku, dan Dia tidak menjadikan aku seorang yang sombong lagi celaka. Dan kesejahteraan semoga dilimpahkan kepadaku, pada hari kelahiranku, pada hari wafatku, dan pada hari aku dibangkitkan hidup kembali”

Seketika, suasana yang tadinya penuh makian berubah menjadi keheningan yang dalam. Allah membuktikan bahwa Dia tidak akan membiarkan hamba-Nya yang shalih terhina begitu saja.

bayi tanpa wajah ilustrasi nabi yang bicara ketika bayi — Ilustrasi bayi yang dapat berbicara (foto: freepik.com)

Hikmah di Balik Rencana Allah yang Luar Biasa

Peristiwa nabi yang bicara ketika bayi ini bukan cuma soal mukjizat, tapi soal bagaimana Allah menjaga kehormatan sebuah keluarga. Nabi Isa tumbuh bukan hanya untuk membela ibunya, tapi kelak menjadi Nabi dan Rasul besar yang membawa cahaya bagi dunia. Takdir yang awalnya terasa seperti musibah bagi Maryam, ternyata adalah jalan bagi beliau untuk menjadi wanita paling mulia sepanjang sejarah.

Pelajaran penting buat kita, terutama anak-anak muda, adalah jangan cepat berputus asa atau merasa “dibuang” oleh keadaan. Seringkali, sesuatu yang kita anggap buruk di mata manusia, sebenarnya adalah skenario Allah untuk mengangkat derajat kita ke tempat yang lebih tinggi.

Kisah Nabi Isa dan Ibunda Maryam mengajarkan kita untuk selalu berprasangka baik pada setiap ketetapan Allah. Kadang rencana-Nya memang sulit kita nalar di awal, tapi ujungnya selalu membawa keberkahan yang luar biasa.

Semoga cerita ini membuat kita lebih tenang dalam menghadapi ujian hidup. Bahwa di balik setiap kesulitan, Allah selalu punya cara-cara ajaib untuk menolong hamba-Nya yang tetap sabar dan teguh dalam kebenaran.

Tata Cara Shalat Jamak Qashar bagi Musafir

Amalan Harian·11 Maret 2026

Perjalanan jauh sering kali memberikan tantangan tersendiri bagi kita dalam menjaga waktu ibadah. Namun, Islam memberikan kemudahan (rukhshah) sebagai bentuk kasih sayang Allah kepada hamba-Nya. Melalui keringanan ini, kita tetap bisa menjalankan kewajiban shalat tanpa merasa terbebani oleh situasi di perjalanan. Mempraktikkan tata cara shalat jamak qashar secara benar akan memberikan ketenangan batin. Ibadah Anda tetap terjaga, sementara perjalanan Anda tetap mengalir dengan nyaman.

Mengenal Perbedaan Jamak dan Qashar

Sebelum melangkah ke tata cara, Anda perlu membedakan dua istilah ini. Jamak berarti menggabungkan dua waktu shalat ke dalam satu waktu saja. Sementara itu, qashar memiliki arti meringkas jumlah rakaat shalat yang aslinya empat menjadi dua rakaat.

Syariat hanya membolehkan kita menjamak dan mengqashar shalat Dzuhur, Ashar, Maghrib, dan Isya. Shalat Subuh tidak masuk dalam kategori ini karena tidak boleh Anda jamak maupun qashar. Khusus untuk shalat Maghrib, Anda hanya bisa menjamaknya namun tetap harus mengerjakannya sebanyak tiga rakaat.

Syarat Sah Mengambil Keringanan Shalat

Dalam menerapkan tata cara shalat jamak qashar, Anda harus memenuhi beberapa kriteria penting. Pertama, pastikan perjalanan Anda bertujuan baik dan bukan untuk kemaksiatan. Contohnya menuntut ilmu, membayar hutang, berdagang, menyambung silaturahim, dan lain sebagainya.

gambar orang menyetir ilustrasi bepergian safar yang termasuk rukhsah tata cara shalat jamak qashar — Berpergian jauh dengan tujuan baik dan dengan jarak tempuh tertentu termasuk dalam rukhsah shalat jamak qashar (sumber: freepik)

Kedua, jarak tempuh perjalanan mencapai batas minimal. Dilansir dari NU online, para ahli fikih menetapkan jarak minimal dua marhalah sebagai syarat musafir boleh meringkas shalat. Namun, konversi jarak tersebut ke dalam satuan kilometer menghasilkan beberapa variasi pendapat. Penulis kitab Tanwirul Quluub menyebut angka 80,64 km, sedangkan kitab Al-Fiqhul Islami mencatat jarak 88,704 km. Selain itu, terdapat pula standar 96 km dari kalangan Hanafiyah dan 94,5 km dari Ahmad Husain Al-Mishry. Sementara itu, mayoritas ulama menggunakan standar jarak yang paling panjang, yaitu 119,9 km.

Ketiga, pastikan status musafir Anda masih berlaku saat mendirikan shalat. Artinya, Anda belum tiba di rumah atau belum berniat menetap lebih dari empat hari di lokasi tujuan. Jika Anda memenuhi syarat-syarat ini, barulah Anda boleh mengambil keringanan ibadah tersebut.

Memilih Waktu: Jamak Taqdim atau Takhir

Islam menawarkan dua pilihan waktu dalam tata cara shalat jamak qashar yang bisa Anda sesuaikan dengan rute perjalanan:

Jamak Taqdim Anda menarik shalat kedua ke waktu shalat yang pertama. Contohnya, Anda mengerjakan Dzuhur dan Ashar sekaligus pada waktu Dzuhur. Dalam hal ini, Anda wajib mendahulukan shalat Dzuhur terlebih dahulu sebelum mengerjakan Ashar.
Jamak Takhir Anda mengundurkan shalat pertama ke waktu shalat yang kedua. Contohnya, Anda melaksanakan Maghrib dan Isya pada waktu Isya. Anda boleh memilih mana yang ingin Anda kerjakan lebih dulu, meski mengikuti urutan waktu asli tetap menjadi anjuran terbaik.

Tata Cara Shalat Jamak Qashar

Secara teknis, Anda harus mengerjakan kedua shalat tersebut secara bersambung. Begitu Anda mengucapkan salam pada shalat pertama, segeralah berdiri untuk memulai shalat kedua. Hindari jeda waktu yang terlalu lama seperti mengobrol atau makan berat di antara kedua shalat tersebut.

Anda cukup menghadirkan niat di dalam hati saat melakukan takbiratul ihram. Inti dari niat tersebut adalah kesengajaan Anda untuk melakukan shalat fardu tertentu secara jamak dan qashar. Kesadaran hati inilah yang menjadi kunci sahnya ibadah Anda di hadapan Allah SWT.

Menerapkan tata cara shalat jamak qashar secara tepat merupakan wujud rasa syukur atas kemudahan dari Allah. Panduan ini memastikan tidak ada alasan lagi bagi kita untuk meninggalkan shalat, meski sedang berada di atas kendaraan atau tempat persinggahan.

Mari kita jadikan setiap perjalanan sebagai sarana untuk semakin dekat dengan Sang Pencipta. Dengan bekal pemahaman fikih yang cukup, setiap langkah perjalanan kita akan mendatangkan keberkahan serta nilai pahala yang besar.

Pendidikan Kepemimpinan di Pondok Melalui Pembagian Peran

Kegiatan·10 Maret 202610 Maret 2026

Dunia pesantren sering kali identik dengan rutinitas mengaji dan menghafal. Namun, jika kita melihat lebih dalam, ada satu aspek pendidikan yang berpengaruh namun seringkali tidak tertulis secara baku, yaitu pendidikan kepemimpinan di pondok. Di pesantren, santri tidak hanya belajar untuk menguasai pembelajaran agama, tetapi juga harapannya menjadi pribadi yang tangguh dan mampu menggerakkan masyarakat di masa depan.

Proses pendidikan ini tidak terjadi di dalam ruang kelas dengan konsep yang kaku. Sebaliknya, jiwa kepemimpinan santri tumbuh melalui interaksi sosial dan tanggung jawab yang mereka tuntaskan setiap hari di asrama.

Praktik Kepemimpinan Santri di PPTQ Al Muanawiyah

Di PPTQ Al Muanawiyah, santri mendapatkan pendidikan kepemimpinan secara terstruktur. Kami percaya bahwa cara terbaik untuk belajar memimpin adalah dengan memberikan kepercayaan atas amanah tertentu. Oleh karena itu, setiap santri belajar menjadi pemimpin melalui peran-peran yang dekat dengan keseharian mereka.

Contohnya menjadi ketua kamar. Di sini, seorang santri belajar mengelola emosi teman-temannya, menjaga kerapihan ruang, hingga menyelesaikan konflik kecil antaranggota. Selain itu, mereka yang memenuhi kriteria tertentu, juga bergilir menjadi imam shalat berjamaah. Tugas ini bukan sekadar soal bacaan Al-Qur’an, melainkan latihan mental untuk tampil di depan umum dan memimpin teman-temannya.

gambar pemandu acara MC kegiatan pondok — Salah satu bentuk pendidikan kepemimpinan santri adalah menjadi pemandu kegiatan atau MC

Tanggungjawab tersebut akan diberikan bertingkat lebih besar, seiring rasa tanggungjawab santri. Contohnya, beberapa santri akan dipercaya untuk menduduki posisi ketua bidang tertentu, seperti bidang ubudiyah atau ibadah, kebersihan, atau keamanan. Bahkan, saat pondok mengadakan acara besar, seluruh kepanitiaan dikelola sepenuhnya oleh santri. Mereka yang merancang konsep, membuat dekorasi, hingga mengatur teknis lapangan. Pengasuh dan asatidz hanya berperan sebagai mentor di balik layar, membiarkan para santri belajar dari proses dan tantangan yang mereka hadapi sendiri.

Mengapa Pengalaman Ini Penting bagi Santri?

Manfaat dari pendidikan kepemimpinan di pondok ini akan terasa sangat besar ketika mereka terjun ke masyarakat nanti. Beberapa dampak positif yang langsung dirasakan oleh santri antara lain:

Kepercayaan Diri yang Teruji: Santri yang terbiasa mengelola acara atau menjadi imam tidak akan canggung lagi saat harus memimpin di lingkungan formal maupun sosial.
Ketajaman Problem Solving: Menghadapi kendala saat menjadi panitia melatih mereka untuk berpikir cepat dan mencari solusi tanpa harus selalu bergantung pada orang lain.
Solidaritas dan Kerja Sama: Mereka belajar bahwa sebuah kesuksesan bukan hasil kerja individu, melainkan buah dari koordinasi tim yang solid.
Tanggung Jawab yang Matang: Amanah yang diberikan sejak dini menumbuhkan kesadaran bahwa setiap tindakan memiliki konsekuensi yang memiliki pertanggungjawaban.

Mencetak Generasi Qurani yang Berjiwa Pemimpin

Pada akhirnya, pendidikan kepemimpinan di pondok adalah investasi karakter yang tidak ternilai harganya. Di PPTQ Al Muanawiyah, kami berkomitmen untuk menjaga keseimbangan antara hafalan Al-Qur’an yang kuat dan mentalitas pemimpin yang mandiri. Kami ingin santri pulang tidak hanya dengan membawa hafalan di kepala, tetapi juga keberanian di hati untuk membawa perubahan positif bagi lingkungannya.

Apakah Anda ingin putra-putri Anda tumbuh menjadi penghafal Al-Qur’an yang sekaligus memiliki karakter pemimpin yang tangguh? Mari berproses dan berkembang bersama kami dalam lingkungan yang penuh kekeluargaan dan kemandirian.

Segera Daftarkan Putri Anda Sekarang! Klik Poster Di Bawah!

Mahram dalam Islam dan Daftar Lengkapnya

Amalan Harian·10 Maret 2026

Istilah mahram sering kali muncul dalam pembahasan mengenai adab pergaulan dan perjalanan ibadah seperti haji atau umrah. Memahami siapa saja mahram dalam Islam merupakan hal yang sangat krusial bagi setiap Muslim. Hal ini berkaitan erat dengan batasan aurat, jabat tangan, hingga hukum boleh atau tidaknya sebuah pernikahan dilakukan.

Sering kali masyarakat tertukar antara istilah mahram dengan muhrim. Padahal, muhrim berarti orang yang sedang mengenakan kain ihram untuk haji atau umrah. Sementara itu, mahram adalah orang yang haram untuk dinikahi selamanya karena alasan tertentu yang telah syariat tetapkan.

Daftar Mahram dalam Islam karena Hubungan Nasab

Penyebab pertama seseorang menjadi mahram adalah karena hubungan darah atau nasab. Allah SWT merinci daftar ini secara jelas dalam Al-Qur’an Surah An-Nisa ayat 23.

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ اُمَّهٰتُكُمْ وَبَنٰتُكُمْ وَاَخَوٰتُكُمْ وَعَمّٰتُكُمْ وَخٰلٰتُكُمْ وَبَنٰتُ الْاَخِ وَبَنٰتُ الْاُخْتِ وَاُمَّهٰتُكُمُ الّٰتِيْٓ اَرْضَعْنَكُمْ وَاَخَوٰتُكُمْ مِّنَ الرَّضَاعَةِ وَاُمَّهٰتُ نِسَاۤىِٕكُمْ وَرَبَاۤىِٕبُكُمُ الّٰتِيْ فِيْ حُجُوْرِكُمْ مِّنْ نِّسَاۤىِٕكُمُ الّٰتِيْ دَخَلْتُمْ بِهِنَّۖ فَاِنْ لَّمْ تَكُوْنُوْا دَخَلْتُمْ بِهِنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْۖ وَحَلَاۤىِٕلُ اَبْنَاۤىِٕكُمُ الَّذِيْنَ مِنْ اَصْلَابِكُمْۙ وَاَنْ تَجْمَعُوْا بَيْنَ الْاُخْتَيْنِ اِلَّا مَا قَدْ سَلَفَۗ اِنَّ اللّٰهَ كَانَ غَفُوْرًا رَّحِيْمًا

Artinya:

“Diharamkan atas kamu (menikahi) ibu-ibumu, anak-anakmu yang perempuan, saudara-saudaramu yang perempuan, saudara-saudara bapakmu yang perempuan, saudara-saudara ibumu yang perempuan, anak-anak perempuan dari saudara-saudaramu yang laki-laki, anak-anak perempuan dari saudara-saudaramu yang perempuan. (Diharamkan juga) ibu-ibumu yang menyusui kamu, saudara-saudara perempuanmu sesusuan, ibu-ibu istrimu (mertua), anak-anak istrimu yang dalam pemeliharaanmu dari istri yang telah kamu campuri, tetapi jika kamu belum campur dengan istrimu itu (dan sudah kamu ceraikan), maka tidak berdosa kamu (menikahinya), (dan diharamkan bagimu) istri-istri anak kandungmu (menantu), dan (diharamkan) mengumpulkan (dalam pernikahan) dua perempuan yang bersaudara, kecuali yang telah terjadi pada masa lampau. Sungguh, Allah Maha Pengampun, Maha Penyayang.”

Bagi seorang wanita, yang termasuk mahram dalam Islam melalui jalur nasab meliputi ayah kandung, kakek hingga ke atas, anak laki-laki, serta cucu laki-laki hingga ke bawah.

Selain keluarga inti, saudara laki-laki kandung, seayah, atau seibu juga termasuk mahram. Demikian pula dengan keponakan laki-laki dari saudara laki-laki maupun perempuan. Paman dari jalur ayah (saudara laki-laki ayah) dan paman dari jalur ibu juga merupakan mahram yang sah (almanhaj.or.id)

gambar ilustrasi daftar mahram dalam Islam bagi wanita — Daftar mahram bagi Muslimah (foto: cahayaislam.net)

Mahram karena Hubungan Pernikahan dan Persusuan

Selain faktor darah, seseorang bisa menjadi mahram dalam Islam melalui ikatan pernikahan atau mahram mushaharah. Contoh utamanya adalah ayah mertua bagi seorang istri atau ibu mertua bagi seorang suami. Selain itu, anak tiri juga menjadi mahram jika seseorang telah melakukan hubungan suami istri dengan orang tua kandung anak tersebut.

Islam juga mengenal konsep mahram karena persusuan (radha’ah). Jika seorang bayi menyusu kepada wanita yang bukan ibu kandungnya dengan syarat tertentu, maka suami wanita tersebut dan anak-anaknya menjadi mahram bagi si bayi. Hubungan ini memiliki kedudukan hukum yang sama dengan hubungan nasab dalam hal keharaman nikah.

Pentingnya Mengetahui Mahram dalam Kehidupan Sehari-hari

Mengetahui siapa saja mahram dalam Islam akan memudahkan kita dalam menjaga batasan aurat di dalam rumah. Seorang wanita boleh melepas jilbab di depan mahramnya, namun tetap harus menjaga kesopanan. Selain itu, pengetahuan ini sangat penting untuk menentukan siapa yang boleh menjadi wali nikah atau pendamping perjalanan jauh bagi seorang wanita.

Perlu diingat bahwa saudara sepupu atau ipar bukanlah mahram. Meskipun memiliki hubungan kekeluargaan yang dekat, batasan hijab dan larangan bersentuhan tetap berlaku terhadap mereka. Ketegasan dalam memahami batasan ini akan menjaga kehormatan diri dan kesucian lingkungan keluarga.

Memahami konsep mahram dalam Islam membantu kita membangun interaksi sosial yang lebih sehat dan berkah. Dengan mengikuti panduan yang telah Allah gariskan, kita dapat menghindari fitnah dan menjaga kemuliaan nasab manusia.

Mari kita terus mempelajari ilmu agama agar setiap langkah dan interaksi kita selalu berada dalam rida-Nya. Menjaga batasan dengan yang bukan mahram adalah bentuk ketaatan yang akan membawa ketenangan dalam hati dan keberkahan dalam keluarga.

Contoh Riba di Masyarakat dan Bahayanya Menurut Al-Qur’an

Amalan Harian·10 Maret 2026

Sebelum membahas mengenai berbagai contoh riba, setiap Muslim perlu memahami betapa beratnya larangan praktik ini dalam agama. Allah SWT secara tegas mengharamkan riba karena sifatnya yang menzalimi salah satu pihak dan merusak tatanan ekonomi masyarakat.

Dalam Al-Qur’an, Allah memberikan peringatan keras bagi mereka yang masih memakan harta riba melalui firman-Nya

“Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan tinggalkanlah sisa riba (yang belum dipungut) jika kamu orang-orang yang beriman. Maka jika kamu tidak mengerjakan (meninggalkan sisa riba), maka ketahuilah, bahwa Allah dan Rasul-Nya akan memerangimu…” (QS. Al-Baqarah: 278-279).

Selain itu, Rasulullah SAW juga melaknat seluruh pihak yang terlibat dalam transaksi haram ini. Beliau melaknat pemakan riba, pemberi riba, penulis transaksi, hingga dua orang saksinya. Ancaman dosa riba bahkan diibaratkan lebih berat daripada perbuatan zina, sehingga menjauhi praktik ini menjadi kewajiban mutlak bagi setiap hamba.

Berbagai Contoh Riba dalam Kehidupan Masyarakat

Praktik riba sering kali tersamar dalam berbagai transaksi keuangan yang tampak lumrah di mata masyarakat. Memahaminya secara detail akan membantu kita lebih waspada dalam mengelola harta dan memilih akad perdagangan. Berikut tiga di antaranya yang dilansir dari web Rumah Zakat tentang contoh riba.

1. Contoh Riba dalam Transaksi Utang Piutang

Salah satu bentuk yang paling umum adalah riba qardh, yaitu tambahan nilai oleh pemberi pinjaman kepada peminjam. Sebagai contoh, seseorang meminjam uang sebesar 1 juta rupiah, namun pemberi pinjaman mewajibkan pengembalian sebesar 1,1 juta rupiah.

Praktik lainnya adalah riba jahiliyah, yakni tambahan beban utang karena peminjam tidak mampu melunasi pada waktu yang tepat. Denda keterlambatan yang terus berbunga dalam kartu kredit atau pinjaman online konvensional termasuk dalam kategori yang sangat berbahaya ini.

gambar pria memegang kartu kredit dan gadget ilustrasi contoh riba di masyarakat — Kartu kredit merupakan salah satu contoh riba yang umum digunakan masyarakat (foto: freepik.com)

2. Contoh Riba dalam Transaksi Jual Beli Barang Ribawi

Riba tidak hanya terjadi pada uang, tetapi juga pada enam komoditas tertentu seperti emas, perak, gandum, kurma, syair, dan garam. Praktik ini dikenal dengan nama riba fadhl, yaitu adanya kelebihan jumlah dalam pertukaran barang sejenis.

Sebagai contoh, seseorang menukar 10 gram emas lama dengan 8 gram emas baru dalam satu transaksi langsung. Ketidakseimbangan berat ini merupakan contoh riba yang umum terjadi. Untuk menghindarinya, Anda harus menjual emas lama terlebih dahulu secara tunai, baru kemudian membeli emas baru secara terpisah. Termasuk juga penukaran uang yang tidak sesuai dengan nominal awal. Sehingga, aturan penukaran uang dalam Islam agar aman dari riba adalah dengan memisahkan akad penukaran uang dengan akad pembelian jasa.

3. Contoh Riba Nasi’ah karena Penundaan Waktu

Riba nasi’ah terjadi karena adanya penangguhan waktu penyerahan barang ribawi secara tunai (yadan bi yadin). Misalnya, dua orang melakukan tukar menukar perak, namun salah satu pihak baru menyerahkan peraknya keesokan hari. Penundaan ini mengubah transaksi halal menjadi praktik riba karena adanya unsur waktu yang diperhitungkan dalam nilai barang.

Setelah mengetahui berbagai contoh riba, langkah selanjutnya adalah melakukan pembersihan harta. Anda bisa memulai dengan beralih ke lembaga keuangan syariah yang menggunakan akad jual beli (murabahah) atau bagi hasil (mudharabah) yang sah secara agama.

Selain itu, biasakanlah untuk membaca setiap detail kontrak sebelum menandatangani kesepakatan pinjaman atau cicilan. Ketaatan kita dalam menghindari riba di dunia akan berbuah keberkahan harta dan ketenangan batin. Mari kita jaga diri dan keluarga dari setiap rupiah yang tercampur dengan riba agar doa-doa kita lebih mudah terkabulkan oleh Allah SWT.

Penutupan Kegiatan PPTQ Al Muanawiyah dan Muhadhoroh Kubro

Kegiatan·10 Maret 2026

Al Muanawiyah – Penutupan kegiatan PPTQ Al Muanawiyah berlangsung pada Minggu, 8 Maret 2026 di lingkungan pesantren. Seluruh santri, asatidz dan asatidzah, serta pengasuh pondok menghadiri kegiatan tersebut. Acara ini menjadi momentum kebersamaan sekaligus menutup rangkaian program sebelum masa perpulangan santri.

Pada sore hari, kegiatan dimulai dengan buka bersama dan khotmil qur’an pada pukul 16.45 WIB. Pengasuh, asatidz/ah, dan para santri membaca Al-Qur’an serempak yang kemudian diikuti doa khotmil Qur’an dan Shalat Maghrib berjamaah. Kemudian, pada malam hari, mereka menghadiri penutupan kegiatan sekaligus Muhadhoroh Kubro. Rangkaian kegiatan ini menjadi momen kebersamaan penuh makna antar santri dan guru, yang menandai berakhirnya kegiatan pondok.

beberap aorang berkumpul untuk buka bersama dalam penutupan kegiatan PPTQ Al Muanawiyah — Buka bersama pengasuh, asatidz/ah, dan santri dalam rangkaian penutupan kegiatan PPTQ Al Muanawiyah

Muhadhoroh Kubro Warnai Penutupan Kegiatan PPTQ Al Muanawiyah

Melalui kegiatan ini, santri menampilkan berbagai kemampuan sekaligus kreativitas yang telah mereka persiapkan. Pertama, beberapa santri menyampaikan pidato menggunakan tiga bahasa secara bergiliran, yaitu bahasa Indonesia, bahasa Arab, dan bahasa Inggris. Penampilan tersebut melatih keberanian berbicara di depan umum sekaligus meningkatkan kemampuan berbahasa.

Selanjutnya, pengasuh pondok memberikan syahadah tasmi’ kepada santri yang mencapai target hafalan tertentu, dengan kelipatan lima juz. Syahadah tersebut diberikan kepada santri ketika telah menuntaskan tasmi’ bil ghoib sekali duduk, sebagai bentuk apresiasi atas perjuangan dan bukti yang dapat diberikan sebagai hadiah kepada orangtua mereka.

gambar foto bersama pembagian syahadah hafalan dalam penutupan kegiatan PPTQ Al Muanawiyah — Santri yang telah menuntaskan tasmi’ 5 juz mendapatkan penghargaan berupa syahadah hafalan

Kemeriahan acara semakin memuncak ketika santri juga menampilkan berbagai pertunjukan seni. Santri yang telah dibagik menjadi beberapa kelompok menampilkan drama, tari tradisional, serta pertunjukan shadow movie. Selain itu, setiap kelompok juga mempersembahkan yel-yel yang menambah semarak suasana kegiatan. Tampilan mereka mengangkat kebudayaan Nusantara, sekaligus memberikan pesan keakraban bagi seluruh santri agar tak pantang menyerah hingga mencapai puncak tasmi’ bil ghoib 30 juz.

Pada akhir acara, panitia memberikan apresiasi kepada kelompok dengan penampilan terbaik dalam muhadhoroh kubro tersebut beserta piala bergilir penghargaan kamar terbersih.

Bangun Kebersamaan Santri Penghafal Al-Qur’an

Sepanjang kegiatan, suasana keakraban tampak di antara para santri. Mereka saling memberikan dukungan kepada teman-temannya yang tampil di atas panggung. Dengan demikian, kegiatan ini tidak hanya menjadi ajang kreativitas, tetapi juga mempererat ukhuwah di lingkungan pesantren.

Menurut pengasuh PPTQ Al Muanawiyah, A. Mu’ammar Shalahuddin, kegiatan ini memang menjadi ajang kreativitas bagi para santri. Pengasuh memberikan memberikan ruang seluas-luasnya bagi santri untuk mengelola kegiatan hingga menyiapkan tampilan secara mandiri.

“Kegiatan ini menjadi wadah bagi santri untuk berkreasi. Mereka mengelola acara, menyiapkan dekorasi, hingga menampilkan berbagai penampilan terbaik,” ujarnya.

Lebih lanjut, beliau menjelaskan bahwa kegiatan tersebut juga menjadi sarana penyegaran bagi santri penghafal Al-Qur’an. Pasalnya, proses menghafal membutuhkan ketekunan dan konsistensi dalam jangka panjang. Harapannya, kegiatan ini memberikan pengalaman berkesan sebelum santri berkumpul bersama orangtua masing-masing.

Sultan Cirebon Pertama dan Sejarah Kesultanan di Sunda

Sejarah Indonesia·9 Maret 2026

Membicarakan sejarah Islam di Jawa Barat tentu tidak bisa lepas dari sosok Sultan Cirebon pertama. Beliau adalah Syarif Hidayatullah atau yang lebih akrab kita kenal sebagai Sunan Gunung Jati. Tokoh ini memiliki peran yang sangat unik karena menggabungkan otoritas spiritual sebagai anggota Walisongo sekaligus pemimpin politik yang berdaulat.

Silsilah dan Perjalanan Awal Syarif Hidayatullah

Syarif Hidayatullah lahir sekitar tahun 1448 Masehi dari pasangan Syarif Abdullah asal Mesir dan Nyai Rara Santang. Mengingat ibunya adalah putri Prabu Siliwangi, beliau memiliki hubungan darah langsung dengan penguasa Kerajaan Pajajaran.

Setelah menimba ilmu agama di Timur Tengah, beliau kembali ke Jawa untuk berdakwah. Beliau kemudian menetap di Cirebon guna melanjutkan kepemimpinan pamannya, Pangeran Walangsungsang, yang sebelumnya telah membuka pemukiman Muslim di wilayah tersebut.

foto sejarah Sunan Gunung Jati atau Syarif Hidayatullah — Syarif Hidayatullah atau bisa dikenal sebagai Sunan Gunung Jati (foto: www.walisongobangkit.com)

Membangun Kedaulatan Kesultanan Cirebon

Momentum besar terjadi pada tahun 1482 ketika Sunan Gunung Jati memutuskan untuk berhenti mengirim upeti ke Pajajaran. Langkah berani ini secara otomatis menobatkan beliau sebagai Sultan Cirebon pertama yang memimpin sebuah negara merdeka.

Di bawah kendalinya, Cirebon tumbuh pesat menjadi pusat perdagangan internasional yang strategis. Pelabuhannya ramai dikunjungi pedagang dari Arab, Gujarat, hingga Tiongkok, yang sekaligus mempercepat penyebaran Islam di wilayah pesisir.

Strategi Diplomasi dan Akulturasi Budaya

Salah satu ciri khas kepemimpinan beliau adalah penggunaan jalur diplomasi dan pernikahan. Sebagai contoh, pernikahan beliau dengan Putri Ong Tien dari Tiongkok membawa pengaruh seni keramik yang hingga kini masih terlihat pada dinding Keraton Kasepuhan dan kompleks makam beliau.

Selain itu, beliau sukses memperluas pengaruh Islam hingga ke Banten dan Sunda Kelapa melalui kerja sama dengan tokoh-tokoh besar seperti Fatahillah. Keberhasilan ini semakin memperkokoh posisi Cirebon sebagai pilar utama kekuatan Islam di Jawa bagian barat.

Syarif Hidayatullah wafat pada tahun 1568 Masehi, namun nilai-nilai yang beliau tanamkan tetap hidup hingga sekarang. Salah satu pesan beliau yang paling terkenal adalah kewajiban untuk menjaga musala dan menyantuni fakir miskin.

Hingga kini, Makam Sunan Gunung Jati selalu ramai dikunjungi peziarah dari berbagai daerah. Hal ini menjadi bukti bahwa jasa beliau sebagai Sultan Cirebon pertama tidak hanya tercatat dalam buku sejarah, tetapi juga melekat erat di hati masyarakat.

Arti Tawadhu dan Pentingnya Menanamkan Sifat Rendah Hati

Amalan Harian·9 Maret 2026

Dalam pergaulan sehari-hari, kita sering mendengar istilah rendah hati sebagai cerminan kepribadian yang mulia. Dalam literatur Islam, sifat ini memiliki istilah khusus yaitu tawadhu. Memahami arti tawadhu secara mendalam akan membantu kita menjaga kesehatan hati dari berbagai penyakit mental seperti kesombongan dan rasa ingin dipuji secara berlebihan.

Tawadhu bukan sekadar perilaku luar, melainkan sebuah kondisi batin yang mengakui bahwa segala kelebihan berasal dari Allah SWT. Dengan menyadari hakikat ini, seorang Muslim tidak akan merasa lebih baik atau lebih mulia daripada orang lain di sekitarnya.

Makna Tawadhu Menurut Para Ulama

Secara bahasa, arti tawadhu berasal dari kata wadha’a yang berarti merendahkan atau meletakkan sesuatu. Namun, dalam konteks akhlak, tawadhu bermakna ketundukan kepada kebenaran serta kesediaan untuk menerima kebenaran tersebut dari siapa pun tanpa memandang status sosial.

Imam Al-Ghazali menjelaskan bahwa tawadhu merupakan jalan tengah antara sombong (kibr) dan rendah diri yang berlebihan (dzull). Orang yang tawadhu tetap memiliki wibawa dan kepercayaan diri, namun ia tidak pernah menggunakan kelebihannya untuk meremehkan sesama manusia. Inilah yang membedakan antara kerendahan hati yang tulus dengan sikap minder yang tidak produktif.

gambar customer service berhijab tersenyum ilustrasi arti tawadhu — Tawadhu salah satunya dengan menghormati pendapat lawan bicara (foto: freepik.com)

Ciri Orang yang Memiliki Sifat Tawadhu

Mengenali arti tawadhu dapat kita lakukan dengan melihat kebiasaan seseorang dalam berinteraksi. Seseorang yang memiliki sifat ini biasanya menunjukkan tanda-tanda yang menyejukkan lingkungan sekitarnya antara lain sebagai berikut

Menghargai Pendapat Orang Lain Mereka tidak memaksakan kehendak dan selalu terbuka terhadap masukan meskipun datang dari orang yang lebih muda atau secara jabatan lebih rendah.
Tidak Haus Pujian Fokus utama mereka adalah kualitas amal dan kebermanfaatan, bukan pengakuan atau tepuk tangan dari manusia.
Mudah Meminta Maaf dan Memaafkan Kerendahan hati membuat seseorang tidak merasa gengsi untuk mengakui kesalahan dan berlapang dada saat orang lain berbuat salah.

Manfaat Membiasakan Sifat Tawadhu

Menerapkan arti tawadhu dalam kehidupan nyata mendatangkan banyak manfaat fisik maupun spiritual. Allah menjanjikan kemuliaan bagi siapa saja yang mau merendahkan hati demi mengharap rida-Nya. Selain itu, sifat ini menjadi magnet alami dalam pergaulan karena orang yang tawadhu cenderung lebih disukai, dipercayai, dan memiliki hubungan sosial yang lebih harmonis.

Sebaliknya, lawan kata dari tawadhu adalah takabur atau sombong. Sifat sombong merupakan penghalang utama bagi seseorang untuk masuk ke dalam surga. Dengan mengamalkan tawadhu, kita secara otomatis membentengi diri dari api neraka dan membuka pintu-pintu keberkahan dalam setiap urusan duniawi.

Meneladani Ketawadhuan sebagai Gaya Hidup

Belajar tentang arti tawadhu adalah proses seumur hidup yang memerlukan latihan konsisten. Kita bisa meneladani kisah para ulama besar seperti Imam Sufyan Ats-Tsauri yang tetap merasa penuh kekurangan meskipun memiliki ilmu yang sangat luas. Kesadaran akan kekurangan diri inilah yang justru mengangkat derajat seseorang di mata Allah dan manusia.

Mari kita jadikan sifat rendah hati ini sebagai identitas diri dalam setiap langkah. Saat kita mampu menanggalkan ego dan kesombongan, saat itulah kedamaian sejati akan menyelimuti hati kita. Semoga kita selalu mendapatkan kekuatan untuk tetap tawadhu di tengah gemerlap dunia yang sering kali memicu rasa bangga diri yang berlebihan.

Ringkasan Cara Membagi Waris dalam Islam Sesuai Syariat

Amalan Harian·8 Maret 2026

Pembagian harta peninggalan sering kali memicu persoalan sensitif jika keluarga tidak menyelesaikannya dengan landasan hukum yang kokoh. Dalam agama Islam, ilmu faraid mengatur aturan mengenai harta benda ini secara sangat rinci. Memahami cara membagi warisan dalam Islam bukan sekadar urusan memindah hak milik, melainkan langkah nyata dalam menjalankan syariat Allah demi menjaga kerukunan antaranggota keluarga.

Al-Qur’an mencantumkan dasar hukum waris secara eksplisit, terutama dalam Surah An-Nisa. Saat keluarga mengikuti panduan ini secara disiplin, mereka dapat menghindari perselisihan yang berpotensi memutus tali silaturahmi.

Syarat dan Rukun Sebelum Memulai Pembagian Waris

Sebelum melangkah pada teknis cara membagi warisan dalam Islam, Anda perlu memastikan tiga rukun waris telah terpenuhi. Rukun tersebut mencakup adanya pewaris yang telah wafat, ahli waris yang masih hidup, serta harta warisan yang jelas status kepemilikannya.

Selain itu, ahli waris memiliki kewajiban untuk tidak langsung membagi harta tersebut. Mereka harus menyelesaikan pengurusan jenazah, melunasi utang-hutang almarhum, serta menunaikan wasiat yang nilainya maksimal sepertiga dari total harta. Setelah urusan tersebut tuntas, barulah penghitungan bagian masing-masing anggota keluarga dapat dimulai.

gambar harta benda uang, rumah, dan kendaraan, ilustrasi cara menghitung warisan dalam Islam — Pembagian warisan perlu diperhatikan sesuai syariat agar menghindari konflik keluarga (foto: freepik.com)

Mengidentifikasi Ahli Waris yang Berhak

Langkah penting berikutnya adalah menentukan siapa saja yang masuk dalam daftar penerima. Islam mengelompokkan ahli waris ke dalam beberapa kategori, seperti ashabul furud yang memiliki bagian pasti dan ashabah yang menerima sisa harta setelah semua bagian pasti terpenuhi.

Ayah, ibu, suami atau istri, serta anak kandung merupakan ahli waris utama yang haknya tidak pernah gugur. Dalam banyak kasus, keberadaan anak laki-laki akan bertindak sebagai penghalang bagi kerabat yang lebih jauh agar harta tetap mengalir di lingkungan keluarga inti.

Baca juga: Cara Meningkatkan Produktivitas Menurut Islam

Menghitung Besaran Bagian Berdasarkan Ketentuan Faraid

Cara membagi warisan dalam Islam menerapkan persentase yang sudah baku sesuai kondisi keluarga yang ditinggalkan. Beberapa ketentuan dasarnya antara lain sebagai berikut

Anak Laki-laki dan Perempuan Anak laki-laki mengambil bagian dua kali lipat lebih besar daripada anak perempuan.
Suami atau Istri Suami menerima setengah harta jika tidak ada anak atau seperempat jika ada anak. Sementara itu, istri mendapatkan seperempat jika tidak ada anak atau seperdelapan jika almarhum memiliki anak.
Orang Tua Ayah dan ibu masing-masing mengantongi seperenam bagian jika pewaris meninggalkan anak.

Setiap anggota keluarga harus melakukan penghitungan ini secara teliti agar tidak ada hak yang terabaikan. Melibatkan ahli agama atau konsultan hukum Islam sangat membantu untuk menjamin akurasi angka dalam pembagian harta tersebut.

Baca juga: Fiqh Muamalah Kontemporer Transaksi Digital dan E-Commerce

Mewujudkan Keberkahan Melalui Ketaatan Syariat

Menerapkan cara membagi warisan dalam Islam secara konsekuen akan menghadirkan ketenangan batin bagi seluruh keluarga. Harta yang mengalir sesuai aturan Allah akan menjadi sumber keberkahan dan memberikan manfaat jangka panjang bagi para ahli waris. Sebaliknya, mengabaikan aturan syariat dalam urusan waris hanya akan mengundang konflik berkepanjangan.

Mari kita jadikan pemahaman hukum faraid ini sebagai fondasi untuk membangun keluarga yang taat dan harmonis. Dengan mengutamakan aturan agama di atas kepentingan pribadi, kita telah menjaga amanah sekaligus menjalankan perintah Allah SWT dengan sebaik-baiknya.

Mukjizat Nabi Isa yang Disebutkan dalam Al-Qur’an

Sejarah Islam·8 Maret 2026

Mempelajari sejarah para rasul selalu membawa kita pada kekaguman akan kebesaran Sang Pencipta. Salah satu sosok yang memiliki catatan luar biasa dalam kitab suci adalah Nabi Isa alaihis salam. Allah membekali beliau dengan berbagai mukjizat Nabi Isa yang melampaui logika manusia guna mematahkan keraguan Bani Israil dan membuktikan kebenaran risalah tauhid.

Setiap keajaiban yang menyertai perjalanan hidup beliau bukanlah sihir, melainkan tanda (ayat) yang nyata. Memahaminya membantu kita mempertebal keimanan bahwa tidak ada yang mustahil bagi Allah selama Dia berkehendak.

Berbicara dengan Manusia Saat Masih Bayi

Salah satu mukjizat yang paling menonjol adalah kemampuan beliau berbicara dengan manusia saat masih dalam buaian. Hal ini Allah tegaskan dalam al-Qur’an sebagai bentuk pembelaan terhadap kesucian Maryam dan pernyataan kenabian beliau:

“Dan dia berbicara dengan manusia dalam buaian dan ketika sudah dewasa dan dia termasuk di antara orang-orang yang saleh.” (QS. Ali ‘Imran: 46).

Kisah lengkap mengenai apa yang diucapkan oleh Nabi Isa saat bayi tersebut juga terabadikan dalam Surah Maryam ayat 30-33, di mana beliau menyatakan: “Sesungguhnya aku hamba Allah, Dia memberiku Kitab (Injil) dan Dia menjadikan aku seorang Nabi.”

Baca juga: Kisah Keteladanan Nabi Ibrahim Hingga Mendapat Gelar Ulul Azmi

Membentuk Burung dan Menyembuhkan Penyakit

Allah memberikan kemampuan kepada Nabi Isa untuk melakukan hal-hal yang tidak mampu dilakukan manusia biasa. Dalam Surah Al-Ma’idah ayat 110, Allah merinci deretan mukjizat Nabi Isa yang terjadi atas izin-Nya, di antaranya:

Menciptakan Burung: Beliau membuat bentuk burung dari tanah liat, kemudian meniupnya hingga menjadi burung yang hidup.
Menyembuhkan Kebutaan dan Kusta: Beliau menyembuhkan orang yang buta sejak lahir serta penderita penyakit kusta hanya dengan sentuhan atau doa.

gambar burung dara putih ilustrasi mukjizat Nabi Isa menghidupkan burung — Ilsutrasi salah satu mukjizat Nabi Isa, menghidupkan burung yang mati (foto: freepik.com)

Menghidupkan Orang Mati

Puncak dari fenomena mukjizat Nabi Isa adalah kemampuan beliau untuk menghidupkan kembali orang yang sudah meninggal dunia. Hal ini dilakukan murni atas izin Allah untuk memperlihatkan bahwa Allah adalah Pemilik Kehidupan yang mutlak. Dalil ini tertulis jelas dalam potongan ayat:

“…dan (ingatlah) ketika engkau mengeluarkan orang mati (dari kubur) dengan izin-Ku…” (QS. Al-Ma’idah: 110).

Mengetahui Hal Ghaib dan Menurunkan Hidangan

Selain itu, beliau mampu memberitahukan kepada kaumnya apa yang mereka makan dan apa yang mereka simpan di dalam rumah mereka. Atas permintaan para pengikutnya (Al-Hawariyyun), Allah juga menurunkan Al-Ma’idah (hidangan) dari langit sebagai bentuk penguatan iman bagi mereka.

Baca juga: Makna Surat Al Maidah Ayat 6 dalam Fiqh Thaharah

Mengambil Hikmah dari Keajaiban Sang Rasul

Merenungi deretan mukjizat Nabi Isa membawa kita pada kesimpulan bahwa segala kekuatan di alam semesta ini bersumber dari satu titik, yaitu Allah SWT. Keajaiban tersebut tidak hanya berfungsi sebagai alat pembuktian kenabian, tetapi juga sebagai ujian bagi manusia untuk memilih antara keimanan atau kesombongan.

Dengan mempelajari kisah ini berdasarkan dalil yang kuat, kita belajar untuk selalu memiliki kerendahan hati. Kekuatan fisik, kecerdasan, maupun teknologi yang manusia miliki saat ini tetaplah terbatas dibandingkan dengan kebesaran-Nya. Semoga dengan menyelami kembali sejarah para nabi, hati kita semakin mantap dalam memegang teguh ajaran Al-Qur’an.