Blog - Laman 44 dari 61 - Pesantren Tahfidz Al-Quran I Al-Muanawiyah

Tafsir Al Zalzalah: Setiap Amal Pasti Dipertanggungjawabkan

Tentang Al-Qur'an·4 September 202527 September 2025

Surat Az-Zalzalah (الزلزلة) adalah surat ke-99 dalam Al-Qur’an yang terdiri dari delapan ayat. Surat ini turun di Madinah dengan pokok pembahasan hari kiamat, hisab amal, dan keadilan Allah SWT yang sempurna. Tafsir Al Zalzalah memberikan kita semangat beribadah dan beramal. Allah akan menghitung amal mereka, baik besar maupun kecil.

Tafsir Al Zalzalah Ayat 1–6: Bumi Bergoncang dan Menjadi Saksi

Bumi Bergoncang

Allah berfirman:

إِذَا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزَالَهَا
“Apabila bumi digoncangkan dengan goncangan (yang dahsyat).” (QS. Az Zalzalah: 1)

Ibnu Abbas menjelaskan bahwa maksudnya bumi bergoncang dari bawahnya. Inilah keguncangan besar yang tidak dapat ditolak siapa pun. Hal ini senada dengan firman Allah dalam QS. Al Hajj: 1 yang menyebut bahwa kegoncangan kiamat adalah kejadian yang amat dahsyat.

Bumi Mengeluarkan Isinya

Ayat berikutnya menyebut:

وَأَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقَالَهَا
“Dan bumi telah mengeluarkan beban-beban berat (yang dikandungnya).” (QS. Az Zalzalah: 2)

Para mufassir menafsirkan bahwa maksudnya bumi mengeluarkan jasad-jasad manusia yang ada di dalamnya, sebagaimana ditegaskan pula dalam QS. Al Insyiqaq: 3–4.

Manusia Bertanya-Tanya

وَقَالَ الْإِنْسَانُ مَا لَهَا
“Dan manusia berkata: ‘Ada apa dengan bumi ini?’” (QS. Az Zalzalah: 3)

Ibnu Katsir menuturkan, sebelumnya bumi tenang, tetapi pada hari itu ia bergejolak hebat. Manusia pun terkejut dan bertanya-tanya, karena keluarnya mayat-mayat dan peristiwa besar itu tak pernah mereka saksikan sebelumnya.

Bumi Menjadi Saksi

يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا (4) بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَى لَهَا (5)
“Pada hari itu bumi menyampaikan beritanya, karena sesungguhnya Tuhanmu telah memerintahkan kepadanya.” (QS. Az Zalzalah: 4–5)

Menurut Syaikh As-Sa’di, bumi akan bersaksi atas semua amal yang pernah dilakukan manusia di atasnya. Segala kebaikan dan keburukan yang pernah tercatat di tanah, rumah, jalan, hingga ladang, semuanya akan “berbicara” dengan izin Allah. Ibnul Qayyim menambahkan, orang yang banyak berdzikir di berbagai tempat akan mendapati tempat-tempat itu menjadi saksi baginya di akhirat.

Manusia Dikeluarkan untuk Diadili

يَوْمَئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتَاتًا لِيُرَوْا أَعْمَالَهُمْ
“Pada hari itu manusia keluar dari kuburnya dalam keadaan beraneka ragam, supaya diperlihatkan kepada mereka (balasan) pekerjaan mereka.” (QS. Az Zalzalah: 6)

Inilah saat di mana manusia digiring dari kubur, lalu ditampakkan amal mereka satu per satu, tanpa ada yang tersembunyi. (1)

Tafsir Kata “Dzarrah”

Ayat penutup surat ini menegaskan:

فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ . وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ

Mitsqal berarti ukuran berat, sehingga mitsqal dzarrah berarti seberat dzarrah. Para ulama menafsirkan dzarrah sebagai sesuatu yang sangat kecil: ada yang menafsirkannya semut merah, butiran tanah, biji mustard, bahkan debu kecil di udara. Ibnul Jauzi menyimpulkan bahwa penyebutan dzarrah hanyalah perumpamaan agar manusia paham bahwa Allah tidak akan menzalimi hamba-Nya, baik pada amal kecil maupun besar. (2)

tafsir al zalzalah, asbabun nuzul al zalah. Biji mustard atau mustard seed yang menggambarkan berat dzarrah zarah zarrah dalam surat Al Zalzalah. Setiap amal akan dibalas dipertanggungjawabkan — Biji mustard, yang disetarakan dengan “zarrah” dalam tafsir Al Zalzalah (foto: media.gettyimages.com)

Hikmah Singkat Al Zalzalah

Dari tafsir ini, jelaslah bahwa tidak ada satu pun amal yang sia-sia. Amal kecil seperti senyum, menyingkirkan duri di jalan, atau doa lirih di malam hari, semuanya tercatat. Begitu pula dosa sekecil apa pun akan mendapat balasan. Keyakinan ini menguatkan optimisme seorang mukmin, bahwa keadilan Allah pasti ditegakkan, meski di dunia manusia sering tidak menemukan keadilan.

Referensi

(1) Tafsir Surat Al Zalzalah: Kebaikan dan Kejelekan Walau Sebesar Dzarrah akan Dibalas – Rumaysho.Com

(2) Makna Dzarrah dalam al-Quran – KonsultasiSyariah.com

Metode Sambung Ayat dan Tasmi’ Agar Hafalan Mutqin

Tips Hafalan Al-Qur'an·3 September 20257 Oktober 2025

Menghafal Al-Qur’an adalah perjalanan yang indah, namun tentu tidak mudah. Santri perlu bimbingan, metode yang tepat, dan lingkungan yang mendukung. Di Pondok Pesantren Tahfidzul Qur’an Al Muanawiyah, para pengasuh menghadirkan program khusus yang menggabungkan metode sambung ayat dan tasmi’. Gabungan ini terbukti membantu santri lebih fokus, lebih tangguh, dan hafalannya lebih kuat.

Apa Itu Metode Sambung Ayat?

Metode sambung ayat dilakukan dengan cara melanjutkan bacaan yang dihentikan di tengah, seperti metode yang digunakna untuk MHQ. Misalnya, guru atau teman membaca potongan ayat, lalu santri harus segera melanjutkan dengan ayat berikutnya. Cara ini sederhana, tetapi melatih fokus, konsentrasi, dan kesiapan hafalan. Banyak santri yang merasa lebih tertantang dengan metode ini karena mereka tidak hanya menghafal, tapi juga dituntut selalu sigap.

Mengapa Perlu Dikombinasikan dengan Tasmi’?

Di sisi lain, ada metode tasmi’, yaitu santri menyetorkan hafalan secara penuh di hadapan guru. Metode ini telah lama digunakan di banyak pondok pesantren tahfidz unggulan. Di Pondok Pesantren Tahfidzul Qur’an Al Muanawiyah Jombang, tasmi’ dilakukan dengan beragam tingkatan, yaitu 5 juz, 10 juz, hingga kelipatan 5 seterusnya sampai 30 juz. Program ini ditujukan untuk menguatkan hafalan santri, selain meningkatkan kepercayaan diri santri dalam membacakan ayat-ayat Al-Qur’an.

Gambar santri putri sedang menyetorkan hafalan ke temannya ilustrasi metode sambung ayat dan tasmi' hafalan — Potret rangkain tasmi’ yang didahului dengan metode sambung ayat santri PPTQ Al Muanawiyah Jombang

Tasmi’ membuat hafalan lebih lancar dan rapi. Namun, jika hanya mengandalkan tasmi’ saja, terkadang hafalan masih mudah lupa. Karena itu, di PPTQ Al Muanawiyah, kedua metode ini digabungkan sehingga saling melengkapi. Tasmi’ membantu melancarkan hafalan, sedangkan sambung ayat menguatkan ingatan dan melatih kecepatan tanggap. Dengan kombinasi ini, santri lebih percaya diri dalam muroja’ah, siap menghadapi ujian hafalan, dan bahkan lebih matang ketika mengikuti lomba MTQ atau STQ. Yang terpenting, hafalan mereka tidak hanya sekadar diucapkan, tapi benar-benar tertanam kuat dalam ingatan.

Program ini adalah salah satu keunggulan Pondok Pesantren Tahfidzul Qur’an Al Muanawiyah, sebuah pesantren tahfidz putri yang berkomitmen mendidik generasi Qur’ani. Jika Anda ingin putri Anda mendapatkan bimbingan terbaik dalam menghafal Al-Qur’an dengan metode sambung ayat dan tasmi’, mari bergabung bersama kami.

Doa Sapu Jagat: Lafadz, Makna, dan Keutamaannya

Amalan Harian·3 September 202529 September 2025

Dalam kehidupan sehari-hari, umat Islam selalu dihadapkan dengan berbagai kebutuhan doa. Ada doa untuk keselamatan, doa untuk rezeki, doa untuk keberkahan, hingga doa memohon perlindungan dari musibah. Namun, ada satu doa yang disebut sangat lengkap karena mencakup semua permintaan utama seorang hamba kepada Allah. Doa itu dikenal dengan nama doa sapu jagat.

Istilah “sapu jagat” berasal dari masyarakat Indonesia yang menggambarkan doa singkat, padat, tetapi mengandung makna luas, seolah menyapu seluruh kebutuhan hidup. Sebutan umum lainnya untuk doa ini adalah doa untuk keselamatan dunia akhirat.

Lafadz Doa Sapu Jagat

Doa sapu jagad diambil dari Al-Qur’an, tepatnya dalam Surat Al-Baqarah ayat 201:

رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

Latin: Rabbana atina fid-dunya hasanah wa fil-akhirati hasanah wa qina ‘adzaban-naar

Artinya:
“Ya Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan peliharalah kami dari siksa neraka.” (QS. Al-Baqarah: 201)

gambar berisi lafadz doa sapu jagat atau rabbana atina fiddunya hasanah, doa keselamatan dunia akhirat — Lafadz doa sapu jagat

Makna Doa Sapu Jagad

Doa sapu jagat begitu singkat, namun memiliki makna yang sangat luas:

Kebaikan di dunia mencakup kesehatan, harta, keluarga yang sakinah, dan kehidupan yang penuh keberkahan.
Kebaikan di akhirat adalah keselamatan dari azab kubur, kemudahan hisab, serta masuk surga Allah.
Terhindar dari siksa neraka menjadi doa puncak yang menunjukkan kerendahan hati seorang hamba di hadapan Allah.

Dengan membaca doa ini, seorang Muslim seolah tidak hanya fokus pada urusan dunia, tetapi juga menyiapkan bekal untuk kehidupan setelah mati.

Keutamaan Membaca Doa Keselamatan Dunia Akhirat

Rasulullah ﷺ sendiri sering membaca doa sapu jagat, baik dalam shalat maupun di luar shalat. Doa ini menunjukkan keseimbangan hidup seorang Muslim: tidak terjebak pada kenikmatan dunia semata, namun juga tidak melupakan akhirat.

Selain itu, doa ini juga dapat dijadikan amalan harian dalam berbagai kesempatan, seperti setelah shalat agar khusyuk, ketika berzikir, atau saat berdoa memohon pertolongan Allah. Dengan konsisten membacanya, hati menjadi lebih tenang karena kita selalu mengingat bahwa dunia hanyalah jalan menuju akhirat.

Doa sapu jagad adalah bukti betapa Islam memberikan tuntunan doa yang sederhana namun penuh makna. Hanya dengan satu doa, seorang Muslim sudah memohon tiga hal terpenting: kebaikan dunia, kebaikan akhirat, dan perlindungan dari neraka. Dengan mengamalkan doa ini setiap hari, semoga kita semua diberi kehidupan yang penuh berkah, keselamatan di dunia, dan kebahagiaan abadi di akhirat.

Sejarah Buya Hamka: Sastrawan dan Tokoh Dakwah Inspiratif

Sejarah Islam·3 September 20251 Oktober 2025

Sejarah Buya Hamka adalah perjalanan penuh semangat dan pengabdian seorang ulama besar, sastrawan, dan pemimpin dakwah di Indonesia. Lahir pada 17 Februari 1908 di Agam, Sumatera Barat, Abdul Malik Karim Amrullah—yang lebih dikenal sebagai Buya Hamka—menorehkan jejak dakwah yang panjang dan mendalam, hingga diakui sebagai Pahlawan Nasional.

Masa Kecil Buya Hamka yang Pemberontak dan Penuh Rasa Ingin Tahu

Sejak kecil, Hamka tumbuh dalam lingkungan religius. Ayahnya, Abdul Karim Amrullah atau Haji Rasul, adalah ulama pembaru di Minangkabau. Namun, kecilnya Hamka dikenal memiliki sifat pemberontak, enggan mengikuti jalur pendidikan formal yang kaku. Ia lebih suka belajar secara otodidak, membaca buku, dan berdiskusi di surau.

Pada usia belasan tahun, Hamka sudah berani merantau ke berbagai kota di Sumatera, bahkan sampai ke Jawa. Keinginannya untuk mencari ilmu dan pengalaman membuatnya banyak berinteraksi dengan tokoh-tokoh pergerakan. Di tanah rantau, Hamka tidak hanya belajar agama, tetapi juga menyerap gagasan kebangsaan, modernitas, dan kebudayaan. Pengalaman merantau inilah yang membentuk wawasannya luas, kritis, dan berani mengambil posisi sebagai tokoh masyarakat.

Perjalanan masa mudanya yang penuh petualangan dan keberanian menjadi cikal bakal kepemimpinannya di kemudian hari. Hamka tumbuh bukan hanya sebagai ulama, tetapi juga sebagai penulis produktif, pemimpin organisasi, dan pemikir bangsa yang dihormati.

Buya Hamka tokoh nasioanal Indonesia yang memiliki karya fenomenal Tenggelamnya Kapal Van der Wijck — Buya Hamka dan karya-karyanya

Perantauan dan Karier Dakwah

Setelah kembali dari rantau, Hamka aktif sebagai guru, wartawan, dan penulis. Ia memimpin majalah Pedoman Masyarakat di Medan dan menulis karya sastra yang berpengaruh—seperti Di Bawah Lindungan Ka’bah dan Tenggelamnya Kapal van der Wijck. Lewat karya-karyanya, ia menyampaikan pesan moral, nilai Islam, dan kritik sosial yang halus.

Hamka juga menjadi motor penggerak Muhammadiyah di Sumatera Barat, menguatkan basis dakwah modernis yang berpadu dengan budaya lokal. Saat perjuangan kemerdekaan, ia turut memimpin Barisan Pengawal Nagari dan Kota (BPNK), menunjukkan bahwa dakwahnya tidak hanya di mimbar, tetapi juga di medan perjuangan bangsa.

Karya Monumental dan Kiprah Organisasi

Salah satu kontribusi terbesar Buya Hamka adalah Tafsir Al-Azhar, karya tafsir Al-Qur’an yang ditulisnya saat dipenjara oleh rezim Orde Lama. Tafsir ini hingga kini menjadi rujukan utama umat Islam di Asia Tenggara.

Selain itu, Hamka juga dipercaya memimpin Majelis Ulama Indonesia (MUI) pertama pada 1975. Meskipun sempat bersinggungan dengan penguasa, ia tetap konsisten menyuarakan kebenaran. Keteguhan sikapnya menunjukkan bahwa peran ulama bukan sekadar memberi nasihat, tetapi juga menjaga moral bangsa.

Warisan Abadi Buya Hamka

Buya Hamka mendapat gelar doktor kehormatan dari Universitas al-Azhar Kairo dan Universitas Nasional Malaysia. Untuk mengenangnya, Universitas Muhammadiyah Hamka (UHAMKA) di Jakarta pun dinamai atas jasanya.

Warisan terbesar Buya Hamka bukan hanya ribuan halaman buku yang ditinggalkan, tetapi juga keteladanan akhlaknya. Dari masa kecilnya yang keras kepala, remajanya yang gemar merantau, hingga dewasa menjadi tokoh bangsa, perjalanan Hamka adalah bukti bahwa keberanian mencari ilmu dan kesungguhan dalam dakwah dapat melahirkan perubahan besar.

Sejarah Buya Hamka memberi pelajaran berharga bahwa kegigihan sejak muda dapat menumbuhkan sosok berpengaruh di kemudian hari. Sifatnya yang pemberontak bukan berarti kelemahan, melainkan energi positif untuk mencari jalan kebenaran. Hingga kini, Buya Hamka tetap menjadi inspirasi: seorang ulama, sastrawan, dan pahlawan yang meninggalkan warisan ilmu dan akhlak bagi umat dan bangsa.

Adab Berbicara dari Kajian Kitab Washiyatul Musthafa

Kajian Kitab·2 September 202526 September 2025

Adab berbicara adalah salah satu bagian penting dari ajaran Islam yang sering ditekankan dalam berbagai kitab, salah satunya Washiyatul Musthafa. Rasulullah ﷺ mengingatkan bahwa lisan adalah amanah. Meski tidak bertulang, ia bisa mendatangkan manfaat besar atau justru menimbulkan bahaya yang lebih tajam daripada pedang. Karena itu, seorang Muslim wajib berhati-hati menjaga setiap kata yang keluar dari mulutnya.

Bahaya Lisan yang Tidak Dijaga

Salah satu bentuk kelalaian dalam berbicara adalah mudah mencela, menghina, atau ghibah. Dalam kitab Washiyatul Musthofa dijelaskan bahwa ghibah memiliki konsekuensi besar: pelakunya harus meminta maaf langsung kepada orang yang digibahi dengan menyebutkan kesalahannya. Jika tidak, maka ada kafarat atau hukuman yang menanti. Bahkan laknat seorang Muslim kepada sesama Muslim ibarat boomerang—ucapan itu akan kembali kepada dirinya sendiri.

Dua wanita berhijab berbincang sambil tersenyum, ilustrasi adab berbicara menurut Kitab Washiyatul Musthafa — Adab berbicara yang yang baik (foto: freepik)

Menjaga Adab Berbicara di Era Digital

Di zaman sekarang, menjaga adab berbicara menjadi semakin penting. Manusia bisa “bicara” tanpa membuka mulut, cukup dengan mengetik komentar atau membuat postingan di media sosial. Fenomena akun gosip atau budaya ghibah bareng netizen adalah contoh nyata betapa mudahnya orang melupakan adab bicara. Padahal, dosa ghibah tetaplah sama, baik dilakukan secara langsung maupun melalui jari-jari di dunia maya.

Jika seseorang berani menyebarkan keburukan orang lain, maka ia juga harus berani menanggung konsekuensinya. Efek dari lisan, baik lisan nyata maupun lisan digital, bisa memecah ukhuwah, menumbuhkan kebencian, bahkan menyeret pelakunya kepada murka Allah.

Menjaga adab berbicara bukan hanya tentang sopan santun, tetapi juga menyangkut keselamatan akhirat. Lisan yang tidak dapat dikendalikan diibaratkan seperti anjing buas, yang siap menerkam musuhnya dengan galak. Rasulullah ﷺ mengajarkan agar lisan kita selalu terjaga dari celaan, ghibah, maupun laknat. Di era digital, pesan ini semakin relevan: pikirkan baik-baik sebelum berucap maupun sebelum mengetik

Untuk penjelasan lebih lengkap, mari simak kajian kitab Washiyatul Musthafa tentang adab berbicara di channel YouTube Al Muanawiyah. Semoga Allah menjaga lisan kita agar selalu terarah pada kebaikan.

Hikmah Kekalahan di Perang Uhud yang Mengajarkan Adab Bicara

Sejarah Islam·2 September 202510 Oktober 2025

Al Muanawiyah – Di era digital yang serba cepat, kata-kata tidak lagi hanya terucap lewat lisan, melainkan juga lewat jari-jari di media sosial. Saat suasana bangsa memanas dengan demonstrasi menuntut revolusi pemerintahan, setiap kalimat yang disebarkan bisa memicu efek besar. Sering kali, bahaya banyak bicara tidak disadari, padahal perdebatan kecil atau komentar provokatif justru dapat memperkeruh keadaan. Fenomena ini serupa dengan hikmah Perang Uhud, ketika perbedaan pendapat di antara pasukan pemanah berakhir pada bencana besar bagi umat Islam.

Peristiwa Perang Uhud Berkaitan dengan Adab Bicara

Perang Uhud (3 H) kerap dikenang sebagai momen pahit yang mengajarkan kedisiplinan dan ketaatan. Di sana, kaum Muslimin yang sebelumnya merasakan euforia kemenangan di perang Badar, tiba-tiba harus menelan pelajaran mahal: menang tidak cukup dengan jumlah, strategi, atau semangat—melainkan dengan ketaatan teguh pada perintah Rasulullah ﷺ. Salah satu titik krusialnya berawal di bukit pemanah, ketika sebagian sahabat berdebat: tetap di pos sesuai instruksi, atau turun meraih ghanimah (rampasan) karena merasa pertempuran telah usai. Di sinilah kita melihat bahaya banyak bicara. Bukan karena bicara itu sendiri haram, melainkan ketika obrolan yang berlarut menggeser ketaatan menjadi keraguan, lalu berubah menjadi tindakan yang berakibat fatal.

Gambar gunung Uhud di Madinah Arab Saudi — Gunung Uhud di Madinah, tempat terjadinya Perang Uhud (foto: wikipedia)

Sejak awal, Rasulullah ﷺ menempatkan 50 pemanah di Jabal Rumāh (bukit pemanah) di bawah komando Abdullah bin Jubair r.a. Perintahnya jelas: jangan tinggalkan posisi apa pun yang terjadi; menang atau kalah. Ketika pasukan musyrik mulai buyar, sebagian pemanah melihat peluang ghanimah di medan. Percakapan pun muncul: “Bukankah perang telah selesai?” “Kita juga berhak atas rampasan.” Yang lain mengingatkan: “Rasul melarang kita turun.” Perdebatan itu memecah barisan—sebagian turun, sebagian tetap bertahan.

Pada level taktis, waktu adalah segalanya. Sebentar saja posisi kosong, pasukan berkuda Khalid bin al-Walid (saat itu masih di pihak Quraisy) memutar dari celah bukit dan menyerbu dari belakang. Kejutan itu mengubah situasi: kaum Muslimin kocar-kacir, banyak yang gugur, dan Rasulullah ﷺ sendiri terluka, dan Muslim mengalami kekalahan di Perang Uhud.

Ayat yang Turun Pasca Kekalahan di Perang Uhud

Al-Qur’an menyinggung peristiwa ini secara langsung. Allah berfirman:

“Sungguh, Allah telah memenuhi janji-Nya kepadamu ketika kamu membunuh mereka dengan izin-Nya sampai kamu lemah, berselisih dalam urusan (itu), dan mendurhakai perintah (Rasul) setelah Allah memperlihatkan kepadamu apa yang kamu cintai (ghanimah).” (QS. Āli ‘Imrān 3:152)

Ayat ini menyebut tiga faktor berurutan: lemah – berselisih – mendurhakai perintah. Di tengahnya ada “berselisih”—indikasi bahwa perdebatan (yang salah tempat) menjadi jembatan dari semangat ke kerapuhan, dari kerapuhan ke ketidaktaatan.

Hikmah Kekalahan di Perang Uhud

Apa pelajarannya? Bicara—dalam arti berunding, mempertimbangkan, berdebat—adalah bagian dari hidup. Namun, pada momen yang menuntut ketaatan tanpa tunda, banyak bicara bisa melemahkan keputusan. Karena itulah, para ulama sirah sering menekankan: ada saatnya syūrā (musyawarah), ada saatnya thā‘ah (taat). Uhud mengajarkan garis batas itu dengan sangat jelas.

Hikmah dari kekalahan di Perang Uhud dan kondisi bangsa saat ini mengingatkan kita bahwa bahaya banyak bicara tidak bisa dianggap sepele. Baik di dunia nyata maupun media sosial, seorang Muslim wajib menjaga adab berbicara. Rasulullah ﷺ telah menekankan pentingnya ucapan yang benar atau memilih diam. Kondisi ini sangat relevan di masa kini, terutama ketika masyarakat tengah menyuarakan aspirasi lewat demonstrasi atau media sosial. Terlalu banyak bicara, menyebar postingan provokatif, atau berdebat tanpa kendali justru bisa melemahkan perjuangan bersama. Di era digital, menjaga ucapan—baik lisan maupun tulisan—adalah bagian dari amanah moral agar aspirasi tidak berubah menjadi keributan yang merugikan umat.

Bahaya Banyak Bicara Bagi Hati dan Kekhusyukan Ibadah

Kajian Kitab·2 September 202526 September 2025

Di era digital seperti sekarang, manusia tidak hanya berbicara melalui lisan, tetapi juga lewat tulisan. Dengan sekali ketikan di media sosial, pesan bisa tersebar ke seluruh dunia. Namun, kemudahan ini membawa risiko besar. Banyak orang lupa menjaga ucapannya, baik secara lisan maupun perilaku online. Padahal, bahaya banyak bicara tidak hanya muncul dari mulut, tetapi juga dari jari-jari yang menuliskan kata-kata tanpa pikir panjang. Dalam kitab Nashaihul Ibad dijelaskan bahwa salah satu sebab hati menjadi keras adalah banyak bicara yang sia-sia. Artinya, menjaga adab dalam berbicara bukan hanya perkara etika sosial, tetapi juga bagian dari proses penyucian jiwa. Jika ucapan tidak dikendalikan, maka akan menimbulkan kesalahpahaman, memicu permusuhan, dan merusak ketenangan hati.

Dalil tentang Lisan dalam Islam

Rasulullah ﷺ bersabda:

“Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir, hendaklah ia berkata yang baik atau diam.” (HR. Bukhari dan Muslim).

Hadits ini menegaskan pentingnya menjaga lisan. Semakin banyak bicara tanpa adab berbicara yang baik, semakin besar pula kemungkinan seseorang tergelincir. Baik pada dosa, baik berupa ghibah, namimah, maupun ucapan sia-sia.

Dua pria berambut pirang sedang beradu mulut, ilustrasi bahaya banyak bicara bagi hati dan kekhusyukan ibadah. — Menghindari adu mulut yang tidak perlu agar terhindar dari bahaya banyak bicara (foto: freepik)

Mengapa Banyak Bicara Bisa Mengeraskan Hati?

Ada beberapa sebab yang membuat bahaya banyak bicara begitu serius:

Mengurangi kekhusyukan dan dzikir
Terlalu banyak bicara biasanya membuat seseorang lalai dari mengingat Allah. Lidah yang seharusnya digunakan untuk dzikir, membaca Al-Qur’an, atau berkata baik, justru habis untuk percakapan yang sia-sia. Kelalaian ini menumpulkan hati dan menghalangi cahaya iman masuk.
Meningkatkan peluang dosa lisan
Semakin banyak kata keluar, semakin besar kemungkinan jatuh pada ghibah, namimah, dusta, menyakiti orang lain, atau ucapan yang tidak bermanfaat. Dosa lisan inilah yang menutupi hati dengan noda. Nabi ﷺ bersabda:
“Apakah manusia itu akan disungkurkan ke dalam neraka pada hari kiamat di atas wajah mereka, melainkan karena hasil dari lisan mereka?” (HR. Tirmidzi).

Mengurangi rasa takut kepada Allah
Orang yang suka banyak bicara sering kali menganggap ringan ucapannya. Padahal setiap kalimat dicatat malaikat. Rasa takut ini berkurang, sehingga hati menjadi keras dan tidak lagi sensitif terhadap kebenaran.
Menumbuhkan sifat sombong atau riya’
Kadang banyak bicara tidak lagi untuk kebaikan, melainkan untuk pamer ilmu, menunjukkan kepandaian, atau memenangkan perdebatan. Hal ini membuat hati kotor dan jauh dari keikhlasan.
Menghalangi tadabbur dan tafakkur
Orang yang terlalu sibuk bicara jarang memberi ruang untuk mendengarkan, merenung, atau memikirkan ayat-ayat Allah di alam semesta. Padahal tadabbur inilah yang melembutkan hati.

Karena itu, ulama tasawuf sering mengajarkan bahwa diam lebih aman daripada bicara yang sia-sia. Ada kaidah yang masyhur:

“Keselamatan manusia ada pada menjaga lisannya.”

Merenungi bahaya banyak bicara seharusnya menjadi motivasi bagi setiap Muslim agar lebih berhati-hati dalam ucapan. Jika tidak mampu berkata baik, lebih utama untuk diam. Dengan menjaga lisan, hati akan terjaga dari kekerasan, hidup terasa lebih tenang, dan keberkahan Allah akan lebih mudah diraih.

Huru Hara Politik Indonesia: Siapa yang Sebenarnya Bersalah?

Redaksional·1 September 20252 Oktober 2025

Pertanyaan besar muncul pasca demonstrasi 28 Agustus 2025 yang berujung huru hara politik di berbagai daerah. Saya dan istri berdiskusi, “Siapa yang salah?” Pertanyaan ini tidak mudah dijawab. Apakah ulama? Umaro? Atau masyarakat sendiri? Jika ditelusuri lebih dalam, akar masalah tidak sesederhana menunjuk satu pihak.

Akar Masalah dari Pemilu hingga Kebijakan

Demonstrasi kemarin dipicu kebijakan pemerintah yang dianggap tidak berpihak pada rakyat. Namun bila ditarik ke belakang, budaya politik uang dalam pemilu menjadi salah satu cikal-bakalnya. Ungkapan populer seperti “kalau tidak ada amplop, tidak nyoblos” atau “serangan fajar jadi penentu pilihan” mencerminkan rapuhnya demokrasi kita.

Politisi pun sering mengeluhkan bahwa biaya menuju kursi legislatif sangat tinggi. Alhasil, sebagian terjebak pada praktik bagi-bagi uang demi dukungan. Ormas yang seharusnya netral juga sering kali ikut terpolarisasi, hingga marwahnya menurun di mata masyarakat.

huru hara politik Indonesia, demo 28 Agustus 2025, Affan Kurniawan, tunjangan DPR, tuntutan rakyat, demo Indonesia 2025 — Potret huru hara politik Indonesia saat demonstrasi di depan gedung DPR Jakarta, 25 Agustus 2025 (foto: tempo.co)

Kesenjangan yang Melebar

Masalah lain terletak pada jurang sosial-ekonomi yang semakin terasa. Peneliti Ray Rangkuti pernah menyinggung perbedaan mencolok antara gaji DPR dengan rata-rata penghasilan rakyat. Bayangkan, rakyat hanya memperoleh Rp100 ribu per hari, sedangkan pejabat bisa mengantongi Rp3 juta per hari. Perbandingan inilah yang menimbulkan kecemburuan sosial sekaligus menumbuhkan ketidakpercayaan pada sistem politik.

Ulama, Umaro, dan Tanggung Jawab Bersama

Sayangnya, ulama belum sepenuhnya hadir memberi solusi. Banyak kebijakan yang meresahkan umat justru dibiarkan tanpa suara tegas. Akibatnya, petuah keagamaan terdengar kurang sejuk di mata masyarakat. Sementara umaro, atau pemerintah, terikat kepentingan partai dan kekuasaan politik, sehingga sulit berpihak total kepada rakyat.

Belum lagi lembaga yudikatif yang dinilai masih lemah dalam menegakkan hukum dengan adil. Semua ini berujung pada keresahan publik, yang kemudian meledak dalam bentuk demonstrasi, huru hara, bahkan shalat ghaib bersama. Saat demo terjadi yang dinilai menjadi pengayom ikut serta menambah masalah baru terjadinya salah satu Ojol (Ojek Online) terlindas meninggal, ini menjadi letupan menambah besarnya api kemarahan masyarakat. Entah apakah ini murni gerakan rakyat atau ada rekayasa elit politik, faktanya kondisi Indonesia memang tidak baik-baik saja.

Menatap Pemilu dengan Bijak

Masyarakat harus lebih bijak saat pemilu. Jangan tergiur uang Rp20 ribu atau Rp50 ribu yang habis dalam sehari, namun menjerat dalam lima tahun kebijakan yang menekan. Ulama pun jangan tergoda kekuasaan. Mereka harus menjadi penggerak moral, penyejuk, sekaligus pengingat bagi penguasa. Pemerintah juga harus membuka telinga, mendengarkan aspirasi rakyat, bukan justru menutup diri.

Sebagaimana di tulis Gus Nadhirsyah Hosein dan dikutip dari Imam al-Ghazali pernah mengingatkan:

‎وَبِالْجُمْلَةِ، إِنَّمَا فَسَدَتِ الرَّعِيَّةُ بِفَسَادِ الْمُلُوكِ، وَفَسَادُ الْمُلُوكِ بِفَسَادِ الْعُلَمَاءِ، فَلَوْلَا الْقُضَاةُ السُّوءُ وَالْعُلَمَاءُ السُّوءُ لَقَلَّ فَسَادُ الْمُلُوكِ خَوْفًا مِّنْ إِنْكَارِهِمْ

“Secara umum, kerusakan rakyat disebabkan oleh kerusakan penguasa. Kerusakan penguasa berakar dari ulama yang rusak. Jika tidak ada hakim dan ulama yang buruk, niscaya kerusakan penguasa akan berkurang karena mereka takut pada kritik ulama.”

Doa untuk Negeri

Huru hara politik Indonesia tidak akan berhenti jika semua pihak saling lempar tanggung jawab. Ulama, umaro, dan rakyat harus introspeksi. Hanya dengan sinergi, kejujuran, dan niat baik, Indonesia bisa keluar dari lingkaran krisis.

اللهم اجعل هذا البلد اندنسيا آمناً مطمئناً وسائر بلاد المسلمين

Semoga Allah menjadikan negeri ini aman, tenteram, dan penuh keberkahan.

A. Muammar Sholahuddin, S.Pd., M.Pd.
Founder Al-Muanawiyah

Kisah Abu Bakar Menangis Saat Shalat dan Hikmahnya

Kisah Inspiratif·1 September 202530 September 2025

Al- Muanawiyah – Dalam sejarah Islam, banyak sahabat Nabi ﷺ yang menjadi teladan dalam ibadah dan ketakwaan. Salah satu di antaranya adalah Abu Bakar Ash-Shiddiq radhiyallahu ‘anhu. Beliau dikenal sebagai sahabat yang lembut hatinya dan sering tersentuh ketika membaca atau mendengar ayat-ayat Al-Qur’an. Tidak heran jika banyak riwayat menyebut Abu Bakar menangis saat shalat, bahkan ketika beliau diangkat menjadi imam.

Kisah Abu Bakar Menangis Saat Shalat

Ketika Rasulullah ﷺ sakit menjelang wafat, beliau memerintahkan Abu Bakar untuk maju menjadi imam shalat. ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha sempat meminta agar ayahnya tidak ditunjuk, karena ia tahu Abu Bakar mudah sekali menangis saat membaca Al-Qur’an. Namun Rasulullah ﷺ tetap bersabda:

“Perintahkan Abu Bakar untuk mengimami manusia.” (HR. Bukhari dan Muslim).

Benar saja, ketika menjadi imam, Abu Bakar sering kali suaranya terputus-putus karena tangisannya. Air mata itu bukan tanda kelemahan, melainkan bukti ketulusan hatinya ketika bermunajat kepada Allah.

gambar siluet seorang pria sedang terduduk sedih di sajadah masjid, menggambarkan kisah Abu Bakar menangis saat shalat — Ilustrasi kisah Abu Bakar yang menangis saat shalat (foto: ChatGPT)

Sikap Abu Bakar dalam Shalat Malam

Riwayat lain juga menyebutkan, Rasulullah ﷺ pernah menyinggung perbedaan shalat malam sahabat-sahabatnya. Abu Bakar dikenal membaca dengan suara lirih, berbeda dengan Umar bin Khattab yang membacanya dengan suara lantang. Ketika ditanya alasannya, Abu Bakar menjawab:

“Aku bermunajat kepada Rabb-ku, dan Dia sudah mendengar.” (HR. Abu Dawud, Tirmidzi).

Jawaban ini menunjukkan kerendahan hati dan rasa kedekatannya dengan Allah, sehingga tangis dalam shalat menjadi sesuatu yang alami bagi beliau.

Hikmah dari Kisah

Kisah ini menjadi cermin bahwa ibadah bukan sekadar rutinitas gerakan, melainkan perjumpaan hati dengan Allah. Air mata beliau lahir dari rasa takut sekaligus cinta yang mendalam kepada Sang Pencipta. Menangis dalam ibadah adalah tanda kekhusyukan dan kelembutan hati. Al-Qur’an bahkan menyebutkan bahwa orang-orang beriman menangis ketika mendengar ayat Allah dibacakan (QS. Al-Isra: 109).

Dari sini kita diajak untuk merenung, sudahkah shalat kita menghadirkan kekhusyukan yang sama? Tidak harus selalu dengan tangisan, namun setiap shalat seharusnya membuat hati semakin lembut, jauh dari kesombongan, dan dekat dengan Allah. Mari jadikan shalat bukan hanya kewajiban, tetapi juga sarana untuk memperbaiki diri dan menumbuhkan cinta yang tulus kepada-Nya.

Shalat Ghaib: Hukum, Keutamaan, dan Panduan Praktis

Amalan Harian·1 September 20253 Oktober 2025

Al-Muanawiyah – Baru-baru ini, umat Islam di berbagai penjuru Indonesia dan mancanegara melaksanakan shalat ghaib untuk almarhum Affan Kurniawan, salah satu korban dalam aksi demonstrasi 28 Agustus 2025. Dari Jombang hingga Tarim, ribuan jamaah menunaikan shalat ini sebagai bentuk doa dan penghormatan terakhir. Fenomena tersebut kemudian memunculkan pertanyaan di kalangan masyarakat: sebenarnya apa itu shalat ghaib? Bagaimana hukum, keutamaan, dan tata cara pelaksanaannya menurut tuntunan Islam?

gambar shalat ghaib di Polres Jombang untuk Affan Kurniawan korban demo 28 Agustus 2025 — Shalat ghaib untuk Alm. Affan Kurniawan di Polres Jombang (foto: detik.com)

Pengertian Salat Ghaib

Salat ghaib adalah shalat jenazah yang dilakukan ketika seorang muslim meninggal dunia tetapi jenazahnya tidak ada di tempat orang yang menyalatkannya. Dalil yang mendasarinya adalah kisah Rasulullah ﷺ yang melakukan shalat ghoib untuk Raja Najasyi, penguasa Habasyah yang wafat dalam keadaan beriman.

Dalil Shalat Ghaib

Diriwayatkan dalam hadis sahih:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: نَعَى لَنَا رَسُولُ اللَّهِ ﷺ النَّجَاشِيَّ صَاحِبَ الْحَبَشَةِ فِي الْيَوْمِ الَّذِي مَاتَ فِيهِ فَخَرَجَ إِلَى الْمُصَلَّى فَصَفَّ بِهِمْ وَكَبَّرَ عَلَيْهِ أَرْبَعًا
(HR. Bukhari no. 1188, Muslim no. 951)

Artinya: “Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata: Rasulullah ﷺ memberitahukan kepada kami tentang kematian Raja Najasyi pada hari wafatnya. Lalu beliau keluar ke tempat shalat, mengimami jamaah, dan bertakbir empat kali atas jenazah itu.”

Hadis ini menjadi dasar utama salat gaib dalam Islam.

Hukum Shalat Ghaib

Para ulama berbeda pendapat mengenai hukum salat ghoib:

Sunnah (dianjurkan)
- Jumhur (mayoritas) ulama seperti Syafi’iyah dan Hanabilah berpendapat hukumnya sunnah, dengan dalil praktik Nabi ﷺ yang menyalatkan Raja Najasyi (HR. Bukhari & Muslim).
- Mereka menilai, jika ada muslim yang wafat di tempat lain dan tidak ada yang menyalatkannya, maka dianjurkan umat Islam menyalatkannya secara ghaib.
Tidak disyariatkan kecuali kasus khusus
- Ulama dari Mazhab Malikiyah berpendapat tidak disyariatkan, kecuali dalam kasus tertentu seperti jenazah yang tidak ada orang menyalatkannya (contoh Raja Najasyi).
Boleh tapi bukan kebiasaan umum
- Sebagian ulama Hanafiyah memandang boleh, tetapi bukan untuk dijadikan amalan rutin setiap kali mendengar ada muslim wafat di tempat jauh.

Keutamaan Salat Ghaib

Beberapa keutamaan melaksanakan salat ghaib antara lain:

Menjalankan sunnah Rasulullah ﷺ.
Mendapat pahala besar sebagaimana pahala shalat jenazah.
Menguatkan ukhuwah islamiyah karena mendoakan saudara seiman meski tak pernah bertemu.
Bentuk kasih sayang sesama muslim, tanpa batas jarak dan waktu.

Niat Shalat Ghoib

Lafadz niat salat ghoib sama dengan niat shalat jenazah biasa, hanya ditambahkan kata ghaib. Berikut niatnya:

نَوَيْتُ أَنْ أُصَلِّيَ عَلَى هَذَا الْمَيِّتِ الْغَائِبِ أَرْبَعَ تَكْبِيرَاتٍ فَرْضَ كِفَايَةٍ لِلَّهِ تَعَالَى

Artinya: “Aku niat shalat atas mayit ghaib ini empat kali takbir, fardhu kifayah karena Allah Ta’ala.”

Tata Cara Shalat Ghaib

Dilakukan dengan empat kali takbir, tanpa rukuk dan sujud. Urutannya:

Takbir pertama: Membaca surat Al-Fatihah.
Takbir kedua: Membaca shalawat atas Nabi ﷺ.
Takbir ketiga: Mendoakan mayit, misalnya doa Allahummaghfirlahu warhamhu….
Takbir keempat: Doa singkat lalu salam.

Shalat ini bisa dilakukan sendiri maupun berjamaah, kapan saja setelah mendengar kabar wafatnya seorang muslim.

Salat ghoib adalah wujud kasih sayang dan doa seorang muslim kepada saudaranya yang telah meninggal dunia meskipun terhalang jarak. Melaksanakannya tidak hanya mengikuti sunnah Rasulullah ﷺ, tetapi juga menjadi sarana memperkuat rasa persaudaraan dan keadilan sosial antar umat Islam.